Quelltext der Seite Hebraica Veritas

[[Datei:Durer, san girolamo, 1492.jpg|mini|Hieronymus beim Übersetzen. Er arbeitet mit dem hebräischen Text, die griechische Version hat er zur Seite gelegt<ref>Christoph Markschies: ''Hieronymus und die „Hebraica Veritas“. Ein Beitrag zur Archäologie des protestantischen Schriftverständnisses?'', Tübingen 1994, S. 132. Stefan Rebenich: ''Jerome: The "Vir Trilinguis" and the "Hebraica Veritas"'', 1993, S. 50.</ref> ([[Albrecht Dürer]]: ''Hieronymus'', 1492, [[Kunstmuseum Basel]])]]
'''Hebraica Veritas''' („Hebräische Wahrheit“) ist ein vom Bibelübersetzer [[Hieronymus (Kirchenvater)|Hieronymus]] († 420) geprägter theologischer Begriff. Er bringt eine besondere Hochschätzung für die hebräischen Texte des Alten Testaments zum Ausdruck, sowie für Übersetzungen, die aus dem Hebräischen erstellt wurden.

== Spätantike ==
Bei seiner Überarbeitung der lateinischen Bibel ([[Vetus Latina]]), die von der griechischen Übersetzung, der [[Septuaginta]], abhängig war, wurde Hieronymus auf Unterschiede zwischen dem griechischen und dem hebräischen Text des Alten Testaments aufmerksam. Dass hinter der Septuaginta eine andere hebräische Texttradition stehen könnte, zog Hieronymus nicht in Betracht. Im hebräischen Text war das [[Wort Gottes]] vollkommen bewahrt; wich der griechische Text ab, war er offensichtlich korrumpiert. In diesem Sinn bezeichnete Hieronymus den hebräischen Bibeltext als ''Hebraica Veritas''.<ref name=":0">Frans van Liere: ''Hebraica Veritas'', Berlin / Boston 2015, Sp. 609.</ref> Erstmals verwendete er diesen Begriff im ''Brief an Pammachius'' (Nr. 57 seiner Briefsammlung, um 395/396).<ref name=":1">Fernando Domínguez Reboiras: ''Kontroversen um die hebraica veritas im frühneuzeitlichen Spanien'', Berlin / Boston 2011, S. 299.</ref>

Hieronymus war ein Schüler des Grammatikers [[Aelius Donatus]], der seine philologischen Grundsätze prägte.<ref>Christoph Markschies: ''Hieronymus und die „Hebraica Veritas“. Ein Beitrag zur Archäologie des protestantischen Schriftverständnisses?'', Tübingen 1994, S. 133.</ref> Ein Wendepunkt war Hieronymus’ Übersiedlung nach [[Bethlehem]]. Er nahm dort Hebräischunterricht bei dem jüdischen Lehrer Bar Chanina.<ref>Christoph Markschies: ''Hieronymus und die „Hebraica Veritas“. Ein Beitrag zur Archäologie des protestantischen Schriftverständnisses?'', Tübingen 1994, S. 145.</ref> Dadurch verbesserten sich seine Hebräischkenntnisse; wie gut diese allerdings waren, ist umstritten. Pierre Nautin formulierte pointiert, dass Hieronymus diese Sprache „praktisch kaum kannte“ und daher vollständig von griechisch schreibenden christlichen Gelehrten abhängig gewesen sei, die diese Sprachkompetenz besaßen: [[Origenes]], [[Eusebius von Caesarea]] und vielleicht [[Acacius von Caesarea]]. „Wenn immer er … Anmerkungen zur hebräischen Sprache macht, verdankt er die jeweilige Information seinen Quellen …; sobald er sich jedoch von den Quellen entfernt, ist alles reine Erfindung.“<ref>{{TRE|15|304|319|Hieronymus|Pierre Nautin}}, hier S. 309. (abgerufen über [[Verlag Walter de Gruyter|De Gruyter]] Online)</ref> [[Stefan Rebenich]] nimmt dagegen an, dass Hieronymus eine gewisse Kenntnis des Hebräischen und Aramäischen hatte, wenn auch vielleicht nur elementar. Der Umfang der Hilfestellung, die er durch jüdische Gelehrte bekam, sei nicht abschätzbar, mithin auch nicht die eigene Sprachkompetenz des Hieronymus.<ref>[[Stefan Rebenich]]: ''Jerome: The "Vir Trilinguis" and the "Hebraica Veritas"'', 1993, S. 62f.</ref> Ähnlich Görge T. Hasselhoff, der von vier jüdischen Gelehrten ausgeht, die Hieronymus – gegen Honorar – berieten, davon sei zwar nur Bar Chanina namentlich bekannt, aber je ein Lehrer kam aus Tiberias und aus Lydda, bekannten Zentren des rabbinischen Judentums.<ref>Görge K. Hasselhoff: ''Revising the Vulgate: Jerome and his Jewish Interlocutors'', 2012, S. 219. Vgl. auch: [[Josef Lössl]]: ''Hieronymus und Epiphanius von Salamis über das Judentum ihrer Zeit''. In: ''Journal for the Study of Judaism in the Persian, Hellenistic, and Roman Period'' 33/4 (2002), S. 411–436.</ref>

Hieronymus zweifelte zunehmend an der Inspiration der Septuaginta, wie sie z. B. im [[Aristeasbrief]] legendarisch erzählt wurde. Das Werk der Alexandriner Übersetzer sei nicht Prophetie, sondern einfach gelehrte Textarbeit. Da sie vor Christi Geburt tätig waren und von seiner Auferstehung nichts wussten, konnten sie nach Meinung des Hieronymus den vollen Sinn des hebräischen Textes auch gar nicht erfassen.<ref>James A. Loader: ''Die Problematik des Begriffes hebraica veritas'', 2008, S. 235. 238.; und im [https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/das-bibellexikon/lexikon/sachwort/anzeigen/details/hieronymus/ch/cec6453c40b63c72988280084f9d7aab/#h5 Prolog des Hieronymus zum Pentateuch]</ref>

Wie Hieronymus meinte, hatten die Autoren des Neuen Testaments aus dem hebräischen Text des Alten Testaments zitiert und damit diesen Text quasi approbiert. Die Faktenbasis für diese These war freilich schmal; Hieronymus nannte dafür immer dieselben, wenigen Verse aus dem Neuen Testament und wäre eigentlich leicht zu widerlegen gewesen, da die neutestamentlichen Autoren oft und eindeutig mit der Septuaginta argumentierten. Umso erstaunlicher, dass dies keinem Diskussionspartner des Hieronymus auffiel.<ref>Christoph Markschies: ''Hieronymus und die „Hebraica Veritas“. Ein Beitrag zur Archäologie des protestantischen Schriftverständnisses?'', Tübingen 1994, S. 147.178. James A. Loader: ''Die Problematik des Begriffes hebraica veritas'', 2008, S. 232.</ref> In seinem Vorwort auf die Übersetzung des [[Buch der Chronik|Buchs der Chronik]] formulierte er den Gedanken, dass Hebräisch für das Verständnis des Neuen Testaments nützlich sei, aus heutiger Sicht zutreffender so: „Also muss man zu den Hebräern zurückkehren, woher auch der Herr seine Worte nimmt und die Jünger Beispiele entnehmen.“<ref>Hieronymus: ''Biblia Sacra Vulgata'', Band 2, hrsg. von [[Andreas Beriger]], [[Widu-Wolfgang Ehlers]], [[Michael Fieger]] (= [[Sammlung Tusculum]]). Walter de Gruyter, Berlin / Boston 2018, S. 793. (abgerufen über [[Verlag Walter de Gruyter|De Gruyter]] Online).</ref> Mit dieser These war Hieronymus seiner Zeit weit voraus. Den hebräischen bzw. aramäischen Hintergrund der Worte Jesu haben im 20. Jahrhundert beispielsweise [[Gustaf Dalman]] und [[Joachim Jeremias]] untersucht.<ref>Christoph Markschies: ''Hieronymus und die „Hebraica Veritas“. Ein Beitrag zur Archäologie des protestantischen Schriftverständnisses?'', Tübingen 1994, S. 178.</ref>

Da die zeitgenössischen Juden an der Septuaginta-Übersetzung nicht mehr interessiert waren, glaubte Hieronymus außerdem, mit dem Rückgriff auf den hebräischen Text (also der ''Hebraica Veritas'') ein Instrument zu besitzen, um Juden zu widerlegen und sie zum Christentum zu bekehren.<ref>James A. Loader: ''Die Problematik des Begriffes hebraica veritas'', 2008, S. 241.</ref>

== Mittelalter ==
Im Frühmittelalter, zum Beispiel bei [[Beda Venerabilis]], wurde ''Hebraica Veritas'' zur Bezeichnung für die lateinische Bibelübersetzung des Hieronymus, weil sie eine Übersetzung aus dem Hebräischen darstellte, im Gegensatz zu anderen Versionen des Alten Testaments in lateinischer Sprache, die auf die Septuaginta zurückgingen. Es war aber nicht einfach, den Traditionsstrom der Vetus Latina und der [[Vulgata]] sauber zu trennen. In den Skriptorien des Frühmittelalters wurde Hieronymus’ Übersetzung durch die Vetus Latina kontaminiert. Nachdem man darauf aufmerksam geworden war, machten sich christliche Gelehrte daran, den Text der Vulgata durchzukorrigieren. Dazu suchten sie oft die Hilfe jüdischer Gelehrter, so z. B. [[Theodulf von Orléans]] († 821), der mit einem jüdischen Konvertiten zusammenarbeitete, den er ''Hebreus'' nannte. Dieser ''Hebreus'' fertigte auch eigene Bibelkommentare an.<ref name=":0" />

Zu den mittelalterlichen Gelehrten, die für die Textarbeit am Alten Testament auf das Hebräische zurückgriffen, gehörten im 12. Jahrhundert [[Andreas von St. Viktor]], Nikolaus von Maniacoria, Herbert von Bosham und im 13./14. Jahrhundert [[Roger Bacon]], [[Raymundus Martinus|Raymond Martin]] und [[Nikolaus von Lyra]].<ref name=":0" />

== Reformationszeit ==
Im 16. Jahrhundert wurde die Wortprägung des Hieronymus im Sinn der [[Humanismus|humanistischen]] Forderung: ''[[Ad fontes]]!'' („Zu den Quellen!“) interpretiert.<ref name=":1" />

Die Reformatoren nutzten den Begriff ''Hebraica Veritas'' zur Bestimmung des Kanons biblischer Schriften. Zum Alten Testament konnten demnach nur Bücher gehören, die in hebräischer Sprache überliefert worden waren. So entstand etwas Neuartiges: ein hebräisches Altes Testament kombiniert mit einem griechischen Neuen Testament, dargeboten in einer dritten Sprache<ref>James A. Loader: ''Die Problematik des Begriffes hebraica veritas'', 2008, S. 248.</ref> – im Fall der [[Lutherbibel]] als „Biblia Deudsch.“ 

Martin Luther verband seine Hochschätzung des biblischen Hebräisch mit einem ausgeprägten Antijudaismus. Luther war durchgängig bestrebt, in seine Übersetzung des Alten Testaments einen christologischen, geistlichen Sinn einzubringen. Ein Beispiel ist {{heS|קרא &lrm; |qara’}}, ein sehr häufiges Verb, das Luther bevorzugt mit „predigen“ übersetzte, z. B. {{B|Gen|4|26|LUT}}. Dass ''qara’'' auch „rufen, nennen, lesen“ heißen konnte, war ihm bewusst. „Aber wie es hie stehet mit dem Wörtlein ‚in‘ heißt es gemeiniglich predigen. Und ob das gleich die Rabbinen oder zänkischen Hebraisten nicht annehmen, daran liegt mir nicht viel. […] Denn die Worte reimen sich doch nirgend so fein und gewiß als zum Neuen Testament. Und auf solche Weise wollt ich gerne die ganze hebräische Bibel den Juden wegnehmen von ihren schändlichen, lästerlichen Glossen.“<ref>[[Weimarer Ausgabe (Luther)|WA]] 54,80, vgl. [[Ekkehard Stegemann]]: ''Luthers Bibelübersetzung und das jüdisch-christliche Gespräch''. In: [[Evangelische Theologie (Zeitschrift)|Evangelische Theologie]] 4474 (1984), S. 386–405, hier S. 398. (abgerufen über [[Verlag Walter de Gruyter|De Gruyter]] Online)</ref>

== Systematische Theologie ==
Im Protestantismus wird der Begriff ''Hebraica Veritas'' auch innerhalb der [[Systematische Theologie|systematischen Theologie]] verwendet, als Bezeichnung für die alttestamentliche Grundlegung christlicher Lehre. [[Heinzpeter Hempelmann]] formuliert diesen Gedanken so: „Die «veritas hebraica» besteht in der Weise, wie die hebräische Sprache (und in ihrer Tradition: das aus dem Alten Testament lebende Griechisch des Neuen Testamentes) von «Wirklichkeit» redet, … welche Aussagemöglichkeiten sie bereitstellt … Diese Sprachgestalt der veritas hebraica wäre dann – dem Anspruch nach – als Resultat der Geschichte des Handelns Gottes an seinem Volk … zu begreifen.“<ref>Heinzpeter Hempelmann: ''Veritas Hebraica als Grundlage christlicher Theologie''. In: Klaus Haacker, Heinzpeter Hempelmann: ''Hebraica Veritas. Die hebräische Grundlage der biblischen Theologie als exegetische und systematische Aufgabe'', Wuppertal 1989, S. 39–78, hier S. 48.</ref>

== Literatur ==
* Allison P. Coudert, Jeffrey S. Shoulson (Hrsg.): ''Hebraica veritas? Christian hebraists and the study of Judaism in early modern Europe''. University of Pennsylvania Press, Philadelphia 2004. ISBN 0-8122-3761-7.
* Aryeh Grabois: ''The Hebraica Veritas and Jewish-Christian Intellectual Relations in the Twelfth Century''. In: [[Speculum (Zeitschrift)|Speculum]] 50/4 (1975), S. 613–634. 
* [[Klaus Haacker]], [[Heinzpeter Hempelmann]]: ''Hebraica Veritas. Die hebräische Grundlage der biblischen Theologie als exegetische und systematische Aufgabe''. TVG, Wuppertal 1989, ISBN 3-417-29352-9. 
* Görge K. Hasselhoff: ''Revising the Vulgate: Jerome and his Jewish Interlocutors''. In: [[Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte]]  64/3 (2012), S. 209–221. 
* [[Wolfgang Kraus (Theologe)|Wolfgang Kraus]]: ''Hebräische Wahrheit und Griechische Übersetzung. Überlegungen zum Übersetzungsprojekt Septuaginta-deutsch (LXX.D)''. In: [[Theologische Literaturzeitung]] 129 (2004), Sp. 989–1007. 
* Frans van Liere: Art. ''Hebraica Veritas''. In: [[Encyclopedia of the Bible and Its Reception]], Band 11, Walter de Gruyter, Berlin / Boston 2015, Sp. 608–610. (abgerufen über [[Verlag Walter de Gruyter|De Gruyter]] Online)
* James A. Loader: ''Die Problematik des Begriffes hebraica veritas''. In: ''HTS Theological Studies'' 64/1 (2008), S. 227–251. ([https://hts.org.za/index.php/hts/article/view/19 PDF])
* [[Christoph Markschies]]: ''Hieronymus und die „Hebraica Veritas“. Ein Beitrag zur Archäologie des protestantischen Schriftverständnisses?'' In: [[Martin Hengel]], [[Anna Maria Schwemer]] (Hrsg.): ''Die Septuaginta zwischen Judentum und Christentum'' (= [[Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament]]. Band 72). Mohr Siebeck Tübingen 1994, S. 131–181. ISBN 3-16-146173-8.
* [[Stefan Rebenich]]: ''Jerome: The "Vir Trilinguis" and the "Hebraica Veritas"''. In: ''Vigiliae Christianae'' 47/1 (1993), S. 50–77.
* Fernando Domínguez Reboiras: ''Kontroversen um die hebraica veritas im frühneuzeitlichen Spanien''. In: Christoph Bultmann, Lutz Danneberg (Hrsg.): ''Hebraistik – Hermeneutik – Homiletik: Die „Philologia Sacra“ im frühneuzeitlichen Bibelstudium''. Walter de Gruyter, Berlin / Boston 2011, S. 299–340. ISBN 978-3-11-025944-5. (abgerufen über [[Verlag Walter de Gruyter|De Gruyter]] Online)

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Lateinische Phrase]]
[[Kategorie:Biblische Exegese]]
[[Kategorie:Alttestamentliche Wissenschaft]]
[[Kategorie:Hebräisch]]