Quelltext der Seite Osmanisches Reich

{{Infobox Staat
|NAME-AMTSSPRACHE           = {{ota|دولت علیه عثمانیه&lrm;}}
|TRANSKRIPTION              = Devlet-i Aliyye-i Osmâniyye
|NAME-DEUTSCH               = Osmanisches Reich
|ZEITRAUM                   = 1299–1922
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|ARTIKEL-FLAGGE             = Flagge der Türkei#Flaggen des Osmanischen Reiches
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|ARTIKEL-WAPPEN             = Wappen des Osmanischen Reiches
|WAHLSPRUCH                 = {{ota|دولت ابد مدت&lrm;}}<br /> ''Devlet-i Ebed-müddet''<br /> („Der Ewige Staat“)
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|BILD1-BESCHREIBUNG         = <!--| AMTSSPRACHE = [[Osmanische Sprache|Osmanisches Türkisch]]-->
|RELIGION                   = [[Islam]]
|HAUPTSTADT                 = [[Istanbul]] <small>(''[[Istanbul|Kostantiniyye]]'', ab 1453)<br /> zuvor [[Söğüt]] (1299–1326)<br />[[Bursa]] (1335–1368)<br /> [[Didymoticho|Dimetoka]] (1361–1365)<br /> [[Edirne|Adrianopel]] (1368–1453)</small>
|STAATSFORM                 = [[absolute Monarchie]]<br />[[konstitutionelle Monarchie]] (ab 1876)
|REGIERUNGSSYSTEM           = 
|STAATSOBERHAUPT            = [[Liste der Sultane des Osmanischen Reichs|Sultan]]
|REGIERUNGSCHEF             = [[Liste der Großwesire des Osmanischen Reiches|Großwesir]]
|FLÄCHE                     = 4.800 km² (1299)<br />5.200.000 km² (17. Jahrhundert)<ref>Peter Turchin, Jonathan M. Adams, Thomas D. Hall: ''East-West Orientation of Historical Empires and Modern States.'' In: Journal of World-Systems Research, Vol. XII, No. II, 2006, S. 218–239,  S. 223.</ref><br />3.400.000 (1900, ohne Vasallen)<ref>{{Literatur |Autor=Klaus Kreiser |Titel=Der Osmanische Staat 1300–1922 |Verlag=Oldenbourg |Ort=München |Datum=2008 |ISBN=3-486-58588-6 |Seiten=8}}</ref>
|EINWOHNER                  = 30–35.000.000 (1600)<ref>{{Literatur |Hrsg=Hans-Jürgen Gerhard |Titel=Struktur und Dimension |TitelErg=Festschrift für Karl Heinrich Kaufhold zum 65. Geburtstag |Verlag=Franz Steiner Verlag |Ort=Stuttgart |Datum=1997 |ISBN=3-515-07065-6 |Seiten=7}}</ref><ref>{{Literatur |Autor=Rudolf Schmidt |Titel=Die Türken, die Deutschen und Europa |TitelErg=Ein Beitrag zur Diskussion in Deutschland |Verlag=VS Verlag |Ort=Wiesbaden |Datum=2004 |ISBN=3-531-14379-4 |Seiten=46}}</ref><br /> 24.028.900 (1906)<br /> ohne Vasallen<ref>Brockhaus 1906, in: Brockhaus Multimedia 2007.</ref><br /> 12.600.000 (1922)
|WÄHRUNG                    = [[Akçe]] (1327), [[Altun (Münze)|Sultani]] (1454), [[Kuruş]] (1690), [[Türkische Lira#Geschichte|Lira]] (1844), [[Para (Währungseinheit)|Para]]
|GRÜNDUNG                   = [[1299]]
|NATIONALHYMNE              = Zuletzt ''Reşadiye'' – für Sultan [[Mehmed V.|Mehmed V. Reşad]] (1909–1918)
|BILD-LAGE                  = Ottoman Empire 1683 (orthographic projection).svg
|BILD-LAGE-BESCHREIBUNG     = Das Osmanische Reich von 1481 bis 1683
}}
Das '''Osmanische Reich''' ({{otaS|دولت علیه&lrm;|IA=Devlet-i ʿAlīye|de=der erhabene Staat}} und ab 1876 amtlich {{arF|دولت عثمانيه&lrm;|DMG=Devlet-i ʿOs̲mānīye|de=der Osmanische Staat}}, {{trS|Osmanlı İmparatorluğu}}) war das Reich der [[Osman (Dynastie)|Dynastie der Osmanen]] von ca. 1299 bis 1922. Die im deutschsprachigen Raum veraltete,<ref>Herders Conversationslexikon (1854), Band 4, S. 434 [http://www.zeno.org/Herder-1854/K/herder-1854-004-0434 Faksimile (online)], abgerufen am 27. Mai 2017.</ref> in der englisch-<ref>{{Britannica |place/Ottoman-Empire |Ottoman Empire |2017-05-29}}</ref> und französischsprachigen Literatur<ref>{{Internetquelle |url=https://www.larousse.fr/encyclopedie/autre-region/Empire_ottoman/136521 |titel=Empire Ottoman |werk=Encyclopédie Larousse |sprache=fr |abruf=2017-05-29}}</ref> noch anzutreffende Bezeichnung '''Ottomanisches Reich''' leitet sich von Varianten der arabischen Namensform [[Uthman]] des Dynastiebegründers [[Osman I.]] her.

Es entstand Anfang des 14.&nbsp;Jahrhunderts als regionaler Herrschaftsbereich ([[Beylik]]) im nordwestlichen [[Kleinasien]] im Grenzgebiet des [[Byzantinisches Reich|Byzantinischen Reiches]] unter einem Anführer mutmaßlich nomadischer Herkunft. Dieser löste sich aus der Abhängigkeit vom [[Sultanat der Rum-Seldschuken]], welches nach 1243 unter die Vorherrschaft des mongolischen [[Ilchane|Ilchanats]] geraten war und seine Macht eingebüßt hatte. Hauptstadt war ab 1326 [[Bursa]], ab 1368 [[Edirne|Adrianopel]], schließlich seit 1453 [[Konstantinopel]] ([[Osmanische Sprache|osmanisch]] ''Kostantiniyye''; seit 1876 offiziell [[Istanbul]] genannt).

Zur Zeit seiner größten Ausdehnung im 17. Jahrhundert erstreckte es sich von seinen Kernlanden Kleinasien und [[Rumelien]] nordwärts bis in das Gebiet um das [[Schwarzes Meer|Schwarze]] und das [[Asowsches Meer|Asowsche Meer]], westwärts bis weit nach [[Südosteuropa]] hinein. Jahrhundertelang beanspruchte das Osmanische Reich politisch, militärisch und wirtschaftlich eine europäische Großmachtrolle neben dem [[HRR|Heiligen Römischen Reich]], Frankreich und England. Im Mittelmeer kämpfte das Reich mit den italienischen Republiken [[Republik Venedig|Venedig]] und [[Republik Genua|Genua]], dem [[Kirchenstaat]] und dem [[Souveräner Malteserorden|Malteserorden]] um die wirtschaftliche und politische Vormachtstellung. Ab dem späten 17. bis ins späte 19. Jahrhundert hinein rang es mit dem [[Russisches Kaiserreich|Russischen Kaiserreich]] um die Herrschaft über die [[Schwarzes Meer|Schwarzmeerregion]]. Im Indischen Ozean forderte das Reich [[Portugal]] im Kampf um den Vorrang im Fernhandel mit Indien und Indonesien heraus. Durch die ununterbrochen intensiven politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Beziehungen ist die Geschichte des Osmanischen Reichs mit derjenigen Westeuropas eng verbunden.

In Vorderasien beherrschten die Osmanen mit [[Syrien]], dem Gebiet des heutigen [[Irak]] und dem [[Hedschas]] (mit den heiligen Städten [[Mekka]] und [[Medina]]) die historischen Kernlande des [[Islam]], in Nordafrika unterstand das Gebiet von [[Nubien]] über [[Oberägypten]] westwärts bis zum mittleren [[Atlas (Gebirge)|Atlasgebirge]] der osmanischen Herrschaft. In der islamischen Welt stellte das Osmanische Reich nach dem [[Umayyaden]]- und [[Abbasiden]]reich die dritte und letzte [[Sunna|sunnitische]] Großmacht dar. Nachdem in [[Geschichte Irans|Persien]] die Dynastie der [[Safawiden]] die [[Schia]] als Staatsreligion durchgesetzt hatte, setzten beide Reiche den alten innerislamischen Konflikt zwischen beiden islamischen Bekenntnissen in drei großen Kriegen fort.

Im Laufe des 18. und vor allem im 19. und 20. Jahrhundert erlitt das Reich in Auseinandersetzungen mit den europäischen Mächten sowie durch nationale Unabhängigkeitsbestrebungen in seinen [[Rumelien|rumelischen]] Kernlanden erhebliche Gebietsverluste. Sein Territorium verkleinerte sich auf das europäische [[Thrakien (Landschaft)|Thrakien]] sowie auf Kleinasien. Der [[Erster Weltkrieg|Erste Weltkrieg]] führte innerhalb der wenigen Jahre von 1917 bis 1922 zum Ende der vier großen Monarchien der [[Hohenzollern]], [[Habsburg-Lothringen|Habsburger]], [[Romanow-Holstein-Gottorp|Romanows]] und Osmanen, die die Geschichte Europas über Jahrhunderte hinweg geprägt hatten.

Im [[Türkischer Befreiungskrieg|Türkischen Befreiungskrieg]] setzte sich eine Nationalregierung unter [[Kemal Atatürk|Mustafa Kemal Pascha]] durch; 1923 wurde als [[Nachfolgestaat]] die [[Türkei|Republik Türkei]] gegründet.

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== Politische Geschichte ==
=== Anatolien vor 1300 ===
[[Datei:Byzantium1270.png|mini|Das [[Byzantinisches Reich|Byzantinische Reich]] um 1270]]
[[Datei:Anatolia1300.png|mini|Anatolien um 1300, u.&nbsp;a. mit Teilen des Byzantinischen Reichs, [[Sultanat der Rum-Seldschuken]] und [[Ilchane|Ilkhanat]]]]

[[Kleinasien]] (Anatolien) stand bis ins 11.&nbsp;Jahrhundert unter der Vorherrschaft des [[Byzantinisches Reich|Byzantinischen Reichs]]. Nach der [[Schlacht bei Manzikert]] 1071 hatten die turkstämmigen [[Sultanat der Rum-Seldschuken|Rum-Seldschuken]] ein eigenes [[Sultanat]] in [[Zentralanatolien]] gegründet. Ihre Hauptstadt war [[Konya]]. In der [[Schlacht vom Köse Dağ]] unterlagen die Seldschuken 1243 den [[Mongolen]] und mussten die Vorherrschaft der [[Ilchane]] anerkennen. Ende des 13.&nbsp;Jahrhunderts revoltierte der Gouverneur der Ilchane in Anatolien, Sülemiş, gegen [[Ghazan Ilchan]]. Die Schwäche des Byzantinischen Reiches im Westen und des Ilchanidenreichs im Osten bot den [[Turkvölker|turkstämmigen]] [[Bey (Titel)|Beys]] die Gelegenheit, im Gebiet zwischen beiden Reichen eigenständige kleinere Herrschaften zu errichten. Es entstanden die [[Beylik]]s von [[Mentesche]], [[Beylik von Aydın|Aydın]], [[Germiyan]], [[Saruchaniden|Saruhan]], [[Karesi]], [[Tekeoğulları|Teke]], [[Candar]], [[Karaman (Beylik)|Karaman]], [[Hamidoğulları|Hamid]] und [[Eretna]].

Im Nordwesten Anatoliens, der antiken Region [[Bithynien]], bestand zu Anfang des 14.&nbsp;Jahrhunderts das nach seinem Gründer [[Osman I.]] benannte osmanische Beylik. Osman I. herrschte über einen [[Nomade|nomadischen]] Stamm oder eine Gruppe von räuberischen Kämpfern ([[Ghāzī (Titel)|Ghāzīs]]), der bei [[Söğüt]] seinen Sitz hatte und etwa das Gebiet zwischen [[Eskişehir]] und [[Bilecik]] beanspruchte. Der Überlieferung nach entstammte er dem [[Oghusen|oghusischen]] [[Clan]] der ''Kayı'' aus dem Stamm der ''Bozok''. Der marokkanische Weltreisende [[Ibn Battūta]] bezeichnet Osman I. als „Turkmenen“. Turkmene war zur damaligen Zeit ein Synonym für Oghuse. Osmans Land nennt Ibn Battuta ''barr al-Turkiyya al-Maʻ ruf bi-Bilad al-Rūm'' („Das türkische Land, bekannt als das Land von Rum“).<ref>{{Literatur |Autor=Cemal Kafadar |Titel=A Rome of one’s own |TitelErg=Reflections on cultural geography and identity in the Lands of Rum |Sammelwerk=Muqarnas |Band=24 |Datum=2007 |Seiten=9 |JSTOR=25482452}}</ref>

Viele Bücher und Texte über die Anfangszeit sind bei der Zerstörung von [[Bursa]] durch [[Timur]] 1402 verloren gegangen. Eine der ältesten erhaltenen türkischen [[Chronik]]en, das ''Düstür-nāme'' des Ahwad al-Dīn Enveri (gest. 1189/90),<ref>{{Literatur |Autor=Ahwad al-Dīn Enveri, Irène Mélikoff (Übs.) |Titel=Le destan d’Umur Pacha (Düsturname-I Enveri) |Verlag=Presses universitaires de France |Ort=Paris |Datum=1954}}</ref> behandelt die Geschichte der westlichen und zentralanatolischen Beyliks, legt den Schwerpunkt aber auf das Beylik von Aydın. Das ''Karaman-nāme'' des Şikârî (gest. 1512) behandelt die Geschichte der Karamanoğulları, der Beys von Karaman.<ref>{{Literatur |Hrsg=Şikârî, Metin Sögen, Necdet Sakaoğlu |Titel=Karamannâme |Ort=İstanbul |Datum=2005 |ISBN=978-975-585-483-0}}</ref> Osmanische Chroniken wie das ''menāḳib'' oder ''tevārīḫ-i Āl-i ʿOsmān'' des [[Aschikpaschazade]] sind erst aus dem 15.&nbsp;Jahrhunderts überliefert. Die osmanischen [[Quelle (Geschichtswissenschaft)|Quellen]] überliefern eine geglättete, teils legendenhafte Erzählung des eigenen Aufstiegs, die mit den gleichzeitig entstandenen byzantinischen Chroniken nicht in Einklang steht. Sie eignen sich deshalb nur mit Einschränkungen zur Erforschung der frühen Geschichte des Reiches.

In den ersten Jahren seines Bestehens war das osmanische Beylik offenbar nur eines unter mehreren vergleichbar mächtigen Herrschaftsgebieten. Bis zum Ende des 13.&nbsp;Jahrhunderts war Osman möglicherweise noch den Ilchaniden tributpflichtig. Wie es ihm und seinen Nachfolgern gelang, aus einem kleinen Herrschaftsbereich ein Weltreich zu formen, bleibt Gegenstand der Forschung.

=== Reichsgründung und Ausdehnung: 14.&nbsp;Jahrhundert ===
Die Anfänge der osmanischen Dynastie liegen im Dunklen. Die „offizielle“ legendenhafte Historiographie nennt als Vorfahren Osmans seinen Vater [[Ertuğrul Gazi|Ertuğrul]] und dessen Vater [[Süleyman Schah]]. Diese seien als Angehörige des [[Oghusen|oghusischen]] Stammes der [[Kayı]] im Verlauf des 13. Jahrhunderts im Zuge der Kriegszüge [[Dschingis Khan]]s und seiner Nachfolger aus [[Chorasan]] in das bereits seit mehreren Generationen von den [[Rumseldschuken]] beherrschte Anatolien eingewandert. Auffällig ist dabei, dass sowohl der Vater wie der Sohn im Gegensatz zu diesem selbst nicht-islamische Namen tragen. Aber auch der byzantinische Historiker [[Georgios Pachymeres]] überliefert bei der ersten Erwähnung der Osmanen in der byzantinischen Geschichtsschreibung den Namen des Anführers für das Jahr 1302 nicht als „Osman“ sondern als ''Ataman''. Der Osmanist [[Colin Heywood]] sieht dagegen eine Herkunft aus dem Reich [[Nogai Khan]]s als möglich an, der mit dem byzantinischen Reich in teils feindlichen, teils freundschaftlichen Beziehungen stand und auch zur Unterstützung der Byzantiner Hilfsexpeditionen auch nach Nordwestkleinasien entsandte. Diese Personen waren teilweise noch [[Schamanismus|Schamanisten]] und wurden oberflächlich christianisiert. Heywood vermutet, dass nach dem Tod Nogais und dem Zusammenbruch seines Reiches oghusisch-[[Kiptschak (Volk)|kiptschakische]] Stämme, die zu seinem Reich gehört hatten zu Land und zu Wasser nach Nordwestkleinasien gewandert seien. Er bezieht sich dabei auf eine von dem persischen Historiker Khwāndemir (ca. 1520) tradierte Überlieferung, der zufolge der Vater des Gründers der osmanischen Dynastie mit 10.000 Zelten aus der pontischen Steppe über Kaffa (das heutige [[Feodossija]] auf der [[Krim]]) nach Anatolien gekommen sei. Gleicher Herkunft sei auch das westlich an die Osmanen angrenzende Fürstentum [[Karası]], das nach den Hypothesen von [[Claude Cahen]] und [[Mehmet Fuat Köprülü]] ebenfalls auf mongolisch dominierte Zuwanderer vom Balkan und aus den pontischen Steppen zurückgehe und möglicherweise erst in Anatolien islamisiert worden sei. Der Name Ataman sei ein als Name missgedeuteter Titel zu deuten, der in dem Titel ''[[Hetman]]'' der [[Kosaken]] einen späten Nachfolger habe. Erst später sei dieser Nomadenführer als „Osman“ in die islamische Tradition einbezogen worden.<ref>Colin Heywood: ''Filling the Black Hole: the Emergence of the Bithynian atamanates.'' In: Colin Heywood: ''Ottomanica and Meta-Ottomanica. Studies in and around Ottoman history, 13th – 18th centuries'' (= ''Analecta Isisiana.'' Band 124). Isis Press, Istanbul 2013, ISBN 978-975-428-490-4, S. 91–105; zuerst veröffentlicht in: H. İnalcık (Hrsg.): ''The Great Ottoman-Turkish Civilisation.'' I: ''Politics.'' Yeni Türkiye, Ankara 2000, ISBN 975-428-490-3, S. 107–115.</ref>

==== Osman I. ====
Das Jahr 1299 wird traditionell als das Gründungsjahr des Osmanischen Reiches angesehen. Mit den ersten Eroberungen Osmans im Westen geriet seine Herrschaft ins Blickfeld der byzantinischen Chroniken. Als erster byzantinischer Historiker berichtete Georgios Pachymeres von einem osmanischen Sieg über eine [[byzantinische Armee]]: Am 27.&nbsp;Juli 1302 siegten die Osmanen in der [[Schlacht von Bapheus]] (Koyunhisar); dieser Tag wird seither als der Tag der Dynastiegründung angesehen.<ref>{{Literatur |Autor=[[Halil İnalcık]] |Titel='Devlet-i Aliyye – Osmanlı İmparatorluğu Üzerine Araştırmalar 1 – Klasik Dönem (1302–1606) |Datum=2009 |Seiten=17 |Sprache=tr}}</ref>

'''Nomadische Raubzüge'''
[[Datei:Osman I area map.PNG|mini|Das Osmanische Reich um 1326]]

Osman I. (1258–1324/26) konnte sich aufgrund seiner Erfolge die Unterstützung berittener Krieger der benachbarten türkischen Stämme sichern und erweiterte seinen Herrschaftsbereich nach Nordwesten hin, überwiegend auf Kosten des [[Byzantinisches Reich|Byzantinischen Reiches]]. In den 1930er Jahren wurde die [[Ghazi-These]] formuliert, die die westliche Expansionsrichtung aus der Ideologie islamischer Glaubenskämpfer zu erklären suchte. In den 1980er Jahren wurde ihr die [[Nomadenthese]] gegenübergestellt, die die Westorientierung aus der Lebensweise der zu dieser Zeit noch weitgehend nomadischen Turkvölker begreift. In den fruchtbaren Gebieten Westanatoliens, die nur von schwachen byzantinischen Besatzungen geschützt waren, fanden sie geeignete Weideflächen für ihre Herden. Osmanische Chronisten berichten von Handel zwischen Osman I. und dem byzantinischen Verwalter ''(tekfur)'' von [[Bilecik]].<ref>{{Literatur |Autor=[[Aschikpaschazade|ʿĀşıḳpaşazāde]] |Hrsg=[[Friedrich Giese (Orientalist)|Friedrich Giese]] |Titel=Die altosmanische Chronik des ʿAšiḳpaşazāde |Verlag=Harrassowitz |Ort=Leipzig |Datum=1929 |Seiten=9, 14}}</ref>

'''Eroberung erster Städte'''

Die ersten Gebietsgewinne gelangen im Grenzgebiet zum Byzantinischen Reich ({{trS|[[Uc]]}}, {{elS|άκρον|akron}}; Spitze, Ende). Während der dortigen Bürgerkriege hatten turkstämmige Söldner auf beiden Seiten gekämpft. Nach byzantinischem Vorbild eroberten nun auch die Osmanen befestigte Städte, indem sie einen dichten Belagerungsring um sie schlossen und zugleich ihr Umland verwüsteten, bis die ausgehungerte Stadtbevölkerung ihren Widerstand aufgab. Auf diese Weise fiel im Jahre 1326 mit der Stadt [[Bursa]] ein bedeutender Handelsplatz der [[Seidenstraße]] in osmanische Hand. Nach einer Belagerung entvölkerte Städte erhielten neue Einwohner aus anderen Regionen: Schon Osman I. soll 1288 nach der Eroberung von Karacahisar die Stadt mit Umsiedlern aus [[Germiyan]] neu bevölkert haben. Freiwillige Umsiedlungen und Deportationen blieben eine Konstante der osmanischen Bevölkerungspolitik während des gesamten Bestehens des Reiches.<ref>{{Literatur |Autor=ʿĀşıḳpaşazāde |Hrsg=Friedrich Giese |Titel=Die altosmanische Chronik des ʿAšiḳpaşazāde |Verlag=Harrassowitz |Ort=Leipzig |Datum=1929 |Seiten=20}}</ref>

'''Sesshaftwerdung, Handel, Ausbildung von Verwaltungsstrukturen'''

Ihre Raubzüge brachten den nomadisch lebenden Turkvölkern Anatoliens die Kontrolle über die für sie wirtschaftlich bedeutsamen Weideflächen. Sie waren daher ein wirksames Mittel, Gebiete zu gewinnen. Die Aussicht auf reiche Beute sicherte den Anführern die Unterstützung im Kampf. Die Belagerung von Städten und die Verwüstung ihres Umlandes brachte es aber mit sich, dass die Ackerflächen der Stadtbewohner nicht bebaut werden, ihre Herden nicht weiden konnten. Mit dem Übergang zu einer sesshaften, städtischen Lebensweise und Wirtschaft wandelte sich das Bild: Die Raubzüge bedrohten die nunmehr osmanischen Städte ebenso wie den zur Zeit der Beyliks schon hoch entwickelten Handel: Das Herrschaftsgebiet Osmans lag günstig auf den alten Handelsrouten zwischen Asien und Europa und konnte somit von Anfang an am Ost-West-Handel, dem Austausch von Rohstoffen, Handelsgütern und Edelmetallen teilhaben. Das Nachbarland Byzanz verfügte ebenso wie das Seldschukensultanat über ein hoch entwickeltes Wirtschafts- und Währungssystem, das die pragmatischen neuen Herrscher als Vorbild nutzten. Das sich ausbreitende Osmanische Reich verfügte somit früh über wirtschaftliche Stärke sowie die nötigen Fähigkeiten, sie zu ihrem Vorteil nutzen zu können. Damit war eine der Voraussetzungen für seine militärischen und politischen Erfolge gegeben.<ref>{{Literatur |Autor=Şevket Pamuk |Titel=A monetary history of the Ottoman Empire |Reihe=Cambridge studies in Islamic civilization |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2000 |ISBN=0-521-44197-8 |Seiten=30–34}}</ref>

Das sesshafte Leben und der sich ausweitende eigene Handel stellte die entstehende Verwaltung des osmanischen Beyliks vor zwei wichtige Aufgaben: Städte, Agrarproduktion und Handelswege mussten nun vor denselben räuberischen Nomaden geschützt werden, die bislang die Eroberungen voran getrieben hatten. Die Kontrolle und Besteuerung der schwer erfassbaren Nomadenbevölkerung hatte schon das byzantinische Reich vor Herausforderungen gestellt. Die neuen Machthaber erbten nun diese Aufgabe, die der osmanischen Regierung noch bis ins 20.&nbsp;Jahrhundert Probleme bereitete. Mit dem Übergang von der nomadischen Subsistenzwirtschaft zu Agrarproduktion und Fernhandel als wichtigsten Einkommensquellen war das Land neu zu verteilen und zu verwalten. Die zu erwartenden und erzielten Erträge des nunmehr bedeutendsten Produktionsfaktors mussten erfasst werden. Hier liegen die Ursprünge des späteren osmanischen Landverwaltungs- und Steuersystems.<ref name="Fleet 2009">{{Literatur |Autor=Kate Fleet |Hrsg=Kate Fleet |Titel=The Turkish economy. |Sammelwerk=The Cambridge History of Turkey |Band=1 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2009 |ISBN=978-0-521-62093-2 |Seiten=234–242}}</ref>

==== Orhan I. und Murad I. ====
Osmans Sohn und Nachfolger [[Orhan I.|Orhan]] (1281–1359/62) hatte im Jahre 1326 nur ein kleines Fürstentum geerbt, das lediglich knapp halb so groß wie die [[Schweiz]] war. Iznik wurde 1331 von ihm erobert, nachdem er 1329 bei [[Maltepe]] in der [[Schlacht von Pelekanon]] eine byzantinische Armee besiegt hatte. Er machte Bursa zur Hauptstadt, und bis zur [[Belagerung von Konstantinopel (1453)|Eroberung Konstantinopels]] im Jahre 1453 blieb es die [[Grablege]] der osmanischen [[Sultan]]e.

Militärische Neuerungen veränderten die klassische nomadische Kriegführung mittels berittener Bogenschützen und waren entscheidend für die weiteren kriegerischen Erfolge: Wahrscheinlich schon unter Orhan, sicher nachweisbar unter seinem Nachfolger [[Murad I.]] (1319/29–1389), entstand mit den [[Janitscharen]] (türkisch ''Yeniçeri'', „neue Truppe“) eine stehende Infanterie. Während der folgenden Jahrhunderten stellten sie die Elite der [[Osmanische Armee|osmanischen Armee]]: Mittels der [[Knabenlese]] ''(devşirme)'' wurden auf dem [[Balkanhalbinsel|Balkan]] und im [[Kaukasus]] meist christliche Jungen zwangsweise ausgehoben und unter geistlicher Anleitung des [[Sufismus|sufitischen]] [[Bektaschi]]-Ordens zum Islam bekehrt. Sie erhielten eine Ausbildung, die sie zu fähigen Beamten machen sollte. Ihre Stellung als Sklaven ''(ḳul)'' des Herrschers machte sie diesem unmittelbar untergeben und sicherte ihre Loyalität. Aufgrund ihrer zentralen Bedeutung für die Reichsverwaltung erlangten die Janitscharen zunehmend politischen Einfluss und stiegen neben der politischen Elite des Hofes und der islamischen Gelehrtenschaft, der ''[[ʿUlamā']]'', zu einer dritten Kraft in der osmanischen Gesellschaft auf. Neben der Janitscharentruppe spielte die meist turkstämmige schwere [[Sipahi]]-Reiterei eine wichtige Rolle. Weitere Truppeneinheiten stellten die ebenfalls meist türkischen [[Akıncı]], dar, Sturmreiter, deren Lebensunterhalt überwiegend aus der Kriegsbeute einschließlich des [[Sklavenhandel]]s bestritten wurde. Gleichzeitig unterhielt die Zentrale eigene ''Truppen des Sultans'' mit der Leibwache, den [[Kapikuli]], während die Provinzgouverneure, die [[Wali (Gouverneur)|Walis]], regionale Einheiten unterhielten, darunter die [[Serratkuli]].

Die wirtschaftlichen Gewinne aus den neu eroberten Gebieten überwogen zu jener Zeit die Kriegskosten. Die eroberten Gebiete wurden in einzelne, [[Tımar]] genannte, nicht vererbbare [[Lehnswesen|Militärlehen]] aufgeteilt, deren Inhaber je nach Größe und Einkommen ihres Lehnsguts berittene Sipahi zu stellen und zu unterhalten hatten. Teilweise erhielten die früheren Herrscher der eroberten Regionen Lehnsgüter und waren zu Loyalität und Heerfolge verpflichtet. Dieses System ähnelte äußerlich dem europäischen Lehnswesen des Mittelalters, allerdings gab es große Unterschiede: Es wurden nur Einkunftsquellen, keine Hoheitsrechte, vergeben. Die Bauern, die das Tımarland bestellten, waren keine [[Leibeigenschaft|Leibeigenen]]. Der Lehnsinhaber übte meist keine Gerichtsbarkeit aus. Diese blieb – entsprechend dem islamischen Recht – einer eigenständigen Hierarchie von [[Qādī|Kadis]] vorbehalten. 1383 ernannte Murad I. erstmals einen obersten Richter ''([[Kazasker|ḳāżıʿasker]])''. Solange die Kosten der Kriegführung aus den Einkommen der Tımar gedeckt waren, finanzierten sich die Eroberungen selbst und brachten Gewinn. Erst mit dem Aufkommen der kostspieligen Feuerwaffen im 16. Jahrhundert überstiegen die Kosten der stehenden, modern ausgestatteten und in bar besoldeten Heere die finanziellen Ressourcen der klassischen Tımarorganisation.

Das wachsende Reich erhielt nun eine übergeordnete Verwaltungsstruktur: So wurde ab 1385 die militärische Führung einem „[[Beylerbey]] von [[Rumelien]]“ (dem europäischen Teil des Osmanischen Reiches) und einem „Beylerbey von Anatolien“ überantwortet, wobei Ersterer den Vorrang hatte. Die Gerichtsbarkeit wurde in den beiden Regionen getrennt verwaltet. Während der gesamten folgenden Geschichte stellten die europäischen Reichsteile Kernlande des Osmanischen Reichs dar. Ihr Verlust im 19. Jahrhundert war ein schwerer politischer und wirtschaftlicher Rückschlag.

Die Osmanen verdrängten das [[Byzantinisches Reich|Byzantinische Reich]] bis Ende der [[1330]]er fast vollständig aus Kleinasien. Bei Orhans Tod 1359 war das Reich bereits mehr als dreimal so groß wie beim Tode seines Vaters. Doch hatte er seinen Machtbereich nicht nur auf Kosten von Byzanz ausgedehnt, das 1333 erstmals [[Tribut]] zahlte, sondern auch auf Kosten seiner turkmenischen Nachbarn. So brach er 1345 die regionale Macht der benachbarten [[Karesi]]. Durch geschicktes Agieren während der [[Byzantinischer Bürgerkrieg (1321–1328)|byzantinischen Thronstreitigkeiten]] (1321–1328) konnte er weitere Gebiete an der Ägäis seinem Herrschaftsgebiet einverleiben. Das Osmanenreich wurde zu einer Vormacht in Kleinasien. Der byzantinische Fürst [[Johannes VI. (Byzanz)|Johannes Kantakuzenos]] erlangte mit Sultan Orhans militärischer Unterstützung im [[Byzantinischer Bürgerkrieg (1341–1347)|Byzantinischen Bürgerkrieg]] von 1341–1347 den Kaiserthron. Das Bündnis wurde durch die Heirat von Johannes’ Tochter Theodora mit Orhan besiegelt. Das Geschichtswerk des Johannes Kantakuzenos stellt zusammen mit der ''Rhomäischen Geschichte'' des [[Nikephoros Gregoras]] eine wichtige byzantinische Quelle zur Frühzeit des Osmanenreichs dar.

Orhan Gazi eroberte einige Gebiete wie die Küstengebiete am [[Schwarzes Meer|Schwarzen Meer]] und [[Thrakien (Landschaft)|Thrakien]]. Gleichzeitig weiteten die Osmanen ihre Macht bis [[Izmir|Smyrna]], [[Sardes]] und [[Milet]] aus. Noch zu Orhans Lebzeiten begann die Expansion nach Europa durch Überschreiten des [[Marmarameer]]s ''(Marmara Denizi)''. 1354 wurde mit [[Gallipoli (Türkei)|Gallipoli]] die erste byzantinische Stadt auf europäischem Boden erobert. 1361 gelang die Einnahme [[Edirne|Adrianopels]], einer der größten Städte des byzantinischen Reichs. Nach der [[Schlacht an der Mariza]], 1371, folgte kurz darauf die Eroberung des [[Serbien|serbischen]] [[Makedonien]]s und bis 1396 [[Bulgarien]]s. Gleichzeitig schritt die Eroberung Kleinasiens voran: Ankara geriet unter osmanischen Einfluss und Heiratsbeziehungen mit dem Beylik von [[Germiyan]], dem zuvor mächtigsten der turkmenischen Fürstentümer in Westanatolien wurden geknüpft.<ref>Mustafa Çetin Varlık: ''Germiyanoğulları'' in: ''TDV İslâm Ansiklopedisi'', Band 14, 1996, Band 14, S. 33–35, [https://islamansiklopedisi.org.tr/germiyanogullari Online]</ref> 1389 gelang [[Murad I.]] in der [[Schlacht auf dem Amselfeld (1389)|Schlacht auf dem Amselfeld]] ein Sieg über die verbündeten christlichen Fürsten des Balkans aus [[Serbien]] und [[Bosnien]] und anderer verbündeter Fürstentümer. Der Sultan selbst wurde dabei getötet, späteren Überlieferungen zufolge durch den serbischen Adligen [[Miloš Obilić]].

==== Bayezid I.: Vom Beylik zum Reich ====
[[Datei:Bosphorus (i.e., Bosporus), Rumeli and Anadali-Hissar, (i.e., Anadolu Hisarı) Constantinople, Turkey-LCCN2001699445.jpg|mini|Blick über den [[Bosporus]] nach Europa, koloriertes Photo, um 1895: Die Festung [[Anadolu Hisarı]] wurde 1394 von Bayezid I. erbaut.]]
[[Datei:Bursa Ulu Cami Turkey 2013 1.jpg|mini|Große Moschee von Bursa, 1396–1399]]

Auf Murad I. folgte [[Bayezid I.]] (manchmal auch ''Beyazıt'' oder ''Bayezıt'' geschrieben, 1360–1403). Die Expansion in Anatolien wurde fortgesetzt. Bis 1392 wurden die Beyliks von [[Tekeoğulları|Teke]], [[Beylik von Aydın|Aydin]], [[Saruchaniden|Saruchan]], [[Mentesche]] sowie Germiyan erobert. Anschließend belagerte Bayezid I. [[Konya]], konnte aber das Beylik der [[Karaman (Beylik)|Karamaniden]] noch nicht erobern: Der byzantinische Kaiser [[Manuel II.|Manuel II. Palaiologos]] besetzte zur gleichen Zeit, ebenso wie die Fürstentümer [[Fürstentum Walachei|Walachei]] und [[Bosnien]] Gebiete in Rumelien. 1394 gelangten [[Bulgarien]] und die Walachei wieder unter osmanische Herrschaft. In Verhandlungen mit der [[Republik Venedig]] erreichte Bayezid I., dass Getreidelieferungen nach Konstantinopel eingestellt wurden. Die Festung [[Anadolu Hisarı]], 1393/4 am anatolischen Ufer einer nur 700 m breiten Bosporusenge erbaut, ist einer der größten erhaltenen Bauten aus der Zeit Bayezids. Zusammen mit der später (1452) von Mehmed II. auf dem gegenüberliegenden Ufer errichteten Festung [[Rumeli Hisarı]] beherrschten die Anlagen den Seeweg nach Konstantinopel vom Schwarzen Meer aus und stellten somit eine der Voraussetzungen für die spätere Eroberung der Stadt dar. Von Bayezid I. ist überliefert, dass er den Titel ''„Sultan-ı Rūm“'' für sich beanspruchte. 1396 erreichte er, dass die muslimischen Einwohner Konstantinopels einer eigenen Gerichtsbarkeit unterstellt wurden. 1397 eroberte der Sultan endgültig das Beylik von Karaman und ordnete die eroberten Gebiete im Beyerbeylik von Anatolien neu. Er eroberte [[Sinop]]e, [[Eretna]] und im Jahr 1400 [[Erzincan]]. Die Bedrohung durch [[Timur]], der sich zum Fürsprecher der eroberten Beyliks gemacht hatte, veranlasste ihn, 1401 die Blockade Konstantinopels um den Preis einer erneuten Tributpflichtigkeit des Byzantinischen Reiches abzubrechen. Aus der Spätzeit der Regierung Bayezids sind die ersten osmanischen Chroniken überliefert, die von einem neuen Selbstbewusstsein des Reiches künden.

Bayezid gewährte Handelsprivilegien für die Seerepubliken [[Republik Genua|Genua]] und [[Republik Ragusa|Ragusa]]. Die Hafenanlagen von [[Gallipoli (Türkei)|Gallipoli]] oder die [[Große Moschee von Bursa]], unter seiner Herrschaft 1396–1399 erbaut, gehören zu den ersten bekannten Bauwerken der noch von der [[Seldschukische Architektur|Architektur der Seldschuken]] beeinflussten [[Osmanische Architektur|osmanischen Architektur]].

Die Eroberungen auf dem Balkan nach den Schlachten an der Mariza und auf dem Amselfeld brachten die neue Macht endgültig in das öffentliche Bewusstsein Westeuropas. 1396 schlugen die Osmanen in der [[Schlacht bei Nikopolis]] ein Kreuzfahrerheer unter dem [[Königreich Ungarn|ungarischen König]] und späteren Kaiser [[Sigismund (HRR)|Sigismund]] vernichtend. Augenzeugen wie [[Johannes Schiltberger]] berichteten über das Ereignis und ihre Erlebnisse in der Kriegsgefangenschaft. Die Verhandlungen um die Lösegelder ranghoher europäischer Kriegsgefangener wie [[Jean II. Le Maingre]] brachten das Osmanische Reich erstmals in direkten diplomatischen Kontakt mit westeuropäischen Ländern. Es war zum direkten Nachbarn und somit einer ernsthaften Bedrohung der europäischen Reiche geworden.

=== Eroberung durch Timur, Osmanisches Interregnum: 1402 bis 1413 ===
{{Hauptartikel|Osmanisches Interregnum}}
[[Datei:Mehmet I honoraries miniature.jpg|mini|links|Mehmed I. empfängt Würdenträger, zwischen 1413 und 1421]]

Eine erste Existenzkrise musste das Osmanische Reich durchstehen, als sein Heer in der [[Schlacht bei Ankara]] gegen [[Timur|Timur Lenk]] 1402 vernichtend geschlagen wurde und Bayezid in Gefangenschaft geriet. Der Gründer der [[Timuriden]]-Dynastie hatte innerhalb kurzer Zeit ein riesiges Reich von Nord[[indien]] über [[Georgien]] und [[Geschichte des Iran|Persien]] bis [[Kleinasien|Anatolien]] erobert, das aber nach seinem Tod 1405 schnell zerfiel. Die Verwaltung der Gebiete des Osmanischen Reichs hatte er an die Söhne Bayezids, Süleyman (Rumelien), [[Mehmed I.|Mehmed]] (Zentralanatolien mit [[Amasya]]) und İsa (anatolischer Teil um Bursa) verteilt. Diese kämpften in der Folge sowohl um die an Timur verloren gegangenen Gebiete als auch gegeneinander um die Vorherrschaft. In den Bruderkämpfen wurde Süleyman 1410 von seinem Bruder Musa geschlagen, dieser wiederum 1413 mit byzantinischer Unterstützung von Mehmed. Mehmed I. stellte sich als Sultan des wieder vereinigten Reichs in den folgenden Jahren der Herausforderung, das Land zu konsolidieren und gleichzeitig die alte Größe wiederherzustellen.

Die Thronbesteigung von Mehmeds Sohn [[Murad II.]] lief nicht reibungslos ab. Kurz vor Mehmeds Tod machte ein gewisser Mustafa als angeblicher Sohn Bayezids Ansprüche auf den Thron geltend. Vielleicht war dieser Mustafa tatsächlich ein leiblicher Sohn, er wurde aber von Mehmed als „falscher ''(düzme)'' Mustafa“ diffamiert. Sowohl er, als auch ein weiterer Bruder Murads, der „kleine ''(küçük)'' Mustafa“, der von Byzanz als [[Thronprätendent]] aufgebaut worden war, wurden hingerichtet. 1422 musste die [[Belagerung von Konstantinopel (1422)|Belagerung Konstantinopels]] wiederum abgebrochen werden. Venedig verteidigte Selânik ([[Thessaloniki]]) ab 1423 gegen die Osmanen, denen jedoch 1430 die Stadt, deren Umland längst in ihrer Hand war, endgültig zufiel. Schon zweimal, 1387–1391 und 1394–1403, war die Stadt osmanisch, dann letztmals byzantinisch.

=== Wiedererstarken und weitere Expansion nach Westen: 1420 bis 1451 ===
In Südosteuropa war das [[Königreich Ungarn]] zum Hauptgegner geworden. 1440 konnte es die Einnahme der wichtigen Festung in [[Belgrad]] abwenden. Vor allem [[Johann Hunyadi]] gelangen immer wieder militärische Erfolge, obwohl seine und die Versuche des [[Papst]]es, ein [[Kreuzzug|Kreuzfahrerheer]] zur Vertreibung der Osmanen aus Europa zusammenzurufen, in West- und Mitteleuropa kaum Gehör fanden. Drei Jahre später konnte Hunyadi sogar bis ins damals osmanische [[Bulgarien]] vordringen.

[[Datei:Edirne 5218.jpg|mini|Üç Şerefeli Camii in [[Edirne]], erbaut 1437–1447 unter Murad II.]]

Auch die [[Albaner]] unter [[Skanderbeg]] führten einen Unabhängigkeitskampf gegen die Osmanen. 1444 schloss Murad in [[Szeged]] einen zehnjährigen Friedensvertrag, der jedoch sogleich von Ungarn gebrochen wurde, um einen vom Papst initiierten Feldzug zu führen. Murad hatte gerade die Macht an seinen Sohn [[Mehmed II.]] abgegeben und sich zurückgezogen, trat nun aber erneut an die Spitze des Heers, das die Kreuzfahrer unter dem [[Königreich Polen|polnisch]]-[[Königreich Ungarn|ungarischen]] König [[Władysław III. (Polen und Ungarn)|Władysław]] in der [[Schlacht bei Warna]] vernichtend schlug. Abermals musste Murad 1446 die Macht für seinen unerfahrenen Sohn und Nachfolger übernehmen, um einen [[Janitscharen]]aufstand niederzuschlagen, und fügte 1448 den Ungarn unter Johann Hunyadi im Kosovo in der [[Schlacht auf dem Amselfeld (1448)|Schlacht auf dem Amselfeld]] eine schwere Niederlage zu.

Mit dem Beginn der Eroberung des byzantinischen Thrakiens ab [[Eroberung von Gallipoli|1354]] hatten die Osmanen ein stark zerrüttetes und entvölkertes Land vorgefunden. Die voraus gegangenen byzantinischen Bürgerkriege von [[Byzantinischer Bürgerkrieg (1341–1347)|1341–1347]] und [[Byzantinischer Bürgerkrieg (1352–1357)|1352–1354]], in denen osmanische Söldner auf beiden Seiten gekämpft hatten, sowie die [[Schwarzer Tod|„Große Pestpandemie“]] (1346–1353) hatten die Region verwüstet. Die ältesten erhaltenen osmanischen Bevölkerungsregister ''(tahrir defterleri)'' aus dem 15.&nbsp;Jahrhundert zeigen sowohl das Ausmaß der Verluste als auch das Ergebnis der osmanischen Besiedlungspolitik. Neben der spontanen Einwanderung turkstämmiger Nomaden ([[Yörük]]) wurden Einwohner Anatoliens auf Befehl des Sultans in bedeutender Zahl auf den Balkan umgesiedelt. Die [[Toponomastik|Erforschung der Ortsnamen]] deutet darauf hin, dass Untertanen aus allen Regionen Kleinasiens nach Thrakien und Makedonien verbracht worden sind.

Hauptstadt des Osmanischen Reiches war seit 1368 [[Edirne]]. Murad II. errichtete dort monumentale Bauten. Die Muradiyye-Moschee, die [[Üç-Şerefeli-Moschee]] mit einer 24&nbsp;m weiten Kuppel, [[Külliye]]-Komplexe mit einer Moschee angegliederten Bädern ''([[Hamam|hammām]])'' und Armenküchen ''([[İmaret]])'' sowie die Cisr-i Ergeni („Ergeni-“ oder „lange Brücke“, {{trS|uzun köprü}}), die der ersten osmanischen Stadtgründung auf dem Balkan, [[Uzunköprü]], ihren Namen gab, zeigen die wieder erstarkte Macht des Sultans.

=== Osmanisches Weltreich: 1451 bis 1566 ===
==== Eroberung Konstantinopels und Festigung der Macht ====
[[Mehmed II.]] bestieg 1451 endgültig den Thron. Er widmete sich der endgültigen [[Eroberung von Konstantinopel (1453)|Eroberung von Konstantinopel]], das als „Goldener Apfel“ schon vor der ersten [[Belagerung von Konstantinopel (1422)|Belagerung (1422)]] Ziel der osmanischen Expansionspolitik war; später trug Wien diese Bezeichnung. Byzanz hatte mit Orhan einen weiteren osmanischen Thronprätendenten aufgestellt und versuchte ein letztes Mal, die osmanische Politik zu seinen Gunsten zu wenden: Im Fall des „falschen“ Mustafa (siehe weiter oben) hatte eine vergleichbare Politik zu einem osmanischen Erbfolgekrieg geführt. Konstantinopel fiel nach 54-tägiger [[Belagerung von Konstantinopel (1453)|Belagerung]] am 29. Mai 1453. In Europa wurde dieses Ereignis als endzeitliche Wende wahrgenommen.<ref>{{Literatur |Autor=W. Brandes |Hrsg=S. Kolwitz, R. C. Müller |Titel=Der Fall Konstantinopels als apokalyptisches Ereignis |Sammelwerk=Geschehenes und Geschriebenes. Studien zu Ehren von Günther S. Henrich und Klaus-Peter Matschke |Verlag=Eudora |Ort=Leipzig |Datum=2005 |ISBN=3-938533-03-X |Seiten=453–469}}</ref> In der Geschichtsschreibung gilt der Fall der Stadt als weltgeschichtliche Zäsur, als Ende des [[Byzantinisches Reich|Byzantinischen Reichs]] und Epochenwende vom [[Mittelalter]] zur [[Frühe Neuzeit|Frühen Neuzeit]]. Tatsächlich besaß Byzanz zu dieser Zeit nur noch wenig politischen Einfluss und beherrschte kaum noch mehr als das eigentliche Stadtgebiet. Die stark befestigte Stadt kontrollierte jedoch den Zugang zum [[Schwarzes Meer|Schwarzen Meer]]. Konstantinopel wurde zur neuen Hauptstadt des Osmanischen Reiches ausgebaut. Es wurde versucht, die Stadtbevölkerung wieder zu vergrößern, indem die alten Einwohner – wie [[Griechen]] und [[Juden]] – zum Bleiben bewegt und neue ansiedelt wurden. Die größte christliche Kirche ihrer Zeit, die [[Hagia Sophia]], wurde in einem Akt symbolischer Aneignung zur [[Moschee]] ''Aya-Ṣofya'' umgewidmet. Nach der Eroberung nahm Sultan Mehmed II. den Titel „Kaiser der [[Rhomäer|Römer]]“ ({{arF|قیصر روم&lrm;|DMG=Ḳayṣer-i Rūm}}) an und stellte sich somit bewusst in die Tradition und Nachfolge des Oströmischen Reiches.<ref>{{Literatur |Autor=Ernst Werner |Titel=Sultan Mehmed der Eroberer und die Epochenwende im 15.&nbsp;Jahrhundert |TitelErg=Sitzungsberichte der Sächsischen Akademie der Wissenschaften zu Leipzig. Philolog.-histor. Klasse |Band=123 |Nummer=2 |Verlag=Akademie-Verlag |Ort=Berlin |Datum=1982 |Seiten=29}}</ref> In der Endphase der [[Byzantinische Geschichtsschreibung|byzantinischen Geschichtsschreibung]] wurde der Aufstieg des Osmanenreichs durchaus aufgegriffen, aber sehr unterschiedlich interpretiert: [[Laonikos Chalkokondyles]] etwa konstruierte in Anlehnung an antike Klassiker einen Gegensatz von Ost gegen West, während [[Kritobulos von Imbros|Michael Kritopulos]] die Perspektive der türkischen Sieger einnahm und diese als die ideellen Erben von Byzanz betrachtete.<ref>Siehe zusammenfassend Jan Olof Rosenqvist: ''Die byzantinische Literatur.'' Berlin 2007, S. 177 ff.</ref>

[[Datei:Siege of Nándorfehérvár.jpg|mini|Die [[Belagerung von Belgrad (1456)|Schlacht von Belgrad 1456]], osmanische Miniatur aus dem ''Hüner-nāme'']]
Auf dem Balkan schritt die osmanische Expansion langsamer voran. 1456 konnte Hunyadi die Eroberung [[Belgrad]]s abwenden und sicherte die Unabhängigkeit Ungarns für die nächsten siebzig Jahre. 1460 eroberte Mehmed II. das [[Despotat Morea]] (den [[Peloponnes]]) und den Rest Serbiens. Mit der Eroberung des [[Kaiserreich Trapezunt|Kaiserreichs Trapezunt]] ging 1461 die territoriale Herrschaft der letzten byzantinischen Dynastie, der [[Komnenen]], zu Ende. 1470 kam Albanien, 1475 die [[Krim]] zum Reich.

Während seiner langen Regierungszeit (1444–1446 sowie 1451–1481) führte Sultan Mehmed II. Reformen durch, die das Reich nach heutigen Begriffen [[Zentralismus|zentralistisch]], seine Wirtschaft [[Staatsinterventionismus|interventionalistisch]] organisierten. Den Handel zu fördern und die Kontrolle über die Handelsrouten zu gewinnen, war ein wesentliches Ziel der osmanischen Politik im östlichen Mittelmeerraum.<ref name="Pamuk_2000_S59_62">{{Literatur |Autor=Şevket Pamuk |Titel=A monetary history of the Ottoman Empire |Reihe=Cambridge studies in Islamic civilization |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2000 |ISBN=0-521-44197-8 |Seiten=59–62}}</ref> Dies brachte das Reich gleichzeitig in Konflikt mit der bis dahin führenden Handels- und Seemacht, der Republik Venedig. Der [[Zweiter Osmanisch-Venezianischer Krieg (1463–1479)|Osmanisch–Venezianische Krieg (1463–79)]] endete mit Gebietsverlusten und der Tributpflichtigkeit Venedigs.

1481 bestieg [[Bayezid II.]] den Thron. Dessen Bruder [[Cem Sultan|Cem]] wurde zuerst vom [[Souveräner Malteserorden|Malteserorden]] und später vom Papst als Geisel gegen ihn eingesetzt, was den osmanischen Handlungsspielraum im Westen beschränkte. Unter Mehmed II. und Bayezid II. entstanden erste Gesetzbücher ''(Ḳānūnnāme)''.<ref>{{Literatur |Autor=Franz Babinger (Einleitung und Herausgabe) |Titel=Sultanische Urkunden zur Geschichte der osmanischen Wirtschaft und Staatsverwaltung der Herrschaft Mehmeds&nbsp;II., des Eroberers. 1. Teil: Das Qânûn-nâme-i sulṭânî ber mûdscheb-i ʿörf-i ʿosmânî |Verlag=Oldenbourg |Ort=München |Datum=1956 |Online=https://ostdok.de/id/BV004876521/ft/bsb00088629?page=1 |Format=PDF |KBytes= |Abruf=2016-09-20}}</ref> Diese ergänzten die schon früher geführten Steuerregister ''([[Defter]])'', die die Art der Besteuerung, Zeitpunkt und Vorgehen bei ihrer Eintreibung, sowie die rechtliche Beziehung zwischen Tımarinhabern und Steuerzahlern detailliert festgelegt hatten. Bayezid II. wurde 1512 von seinem Sohn [[Selim I.|Selim]] abgesetzt und womöglich vergiftet.

Selim I. setzte vor allem im Osten die Eroberungsfeldzüge fort. 1514 gelang ein Sieg gegen die [[Safawiden]] in Persien, 1516 gegen Syrien. Schließlich wurde 1516/17 das Mamluken-Reich in [[Ägypten]] zerschlagen. Damit übernahm das Osmanische Reich das [[Protektorat]] über die heiligen Städte [[Mekka]] und [[Medina]] (d.&nbsp;h. den Schutz der [[Haddsch|Pilgerwege]] und die Versorgung der Städte). Dem osmanischen Sultan war es somit gelungen, die Vormachtstellung seines Reiches im islamischen Kulturkreis zu festigen.

==== Selbstverständnis und Organisation als Großmacht ====
[[Datei:Semailname 47b.jpg|links|mini|hochkant|[[Nakkaş Osman]]: ''[[Süleyman der Prächtige]] als junger Mann'', Miniatur, 1579]]

Die Ära [[Süleyman I.|Süleymans I.]] (1520–1566) wird meist als Höhepunkt der Macht des Osmanischen Reichs betrachtet. In der osmanischen und türkischen Geschichtsschreibung erhielt er den Beinamen „Ḳānūnī“ („Gesetzgeber“), in der westeuropäischen „der Prächtige“. Unter seiner Herrschaft erstellte der [[Schaich al-Islām|Şeyhülislam]] [[Mehmed Ebussuud Efendi]] ein reichsweit gültiges Gesetzbuch ''(Ḳānūnnāme)''. Ebussuud leitete das osmanische Recht aus der [[Scharia]]-Auslegung der [[Sunna|sunnitisch]]-[[Hanafiten|hanafitischen Rechtsschule]] ab. Während Süleymans Herrschaft bildete sich mit dem [[Osmanischer Islam|Osmanischen Islam]] ein spezieller Zweig dieser Rechtsschule, die den Herrschaftsanspruch der osmanischen Dynastie religiös legitimierte.<ref>{{Literatur |Autor=Guy Burak |Titel=The second formation of Islamic Law. The Hanafi School in the Early Modern Ottoman Empire |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2015 |ISBN=978-1-107-09027-9}}</ref> Neben Ebussuud zählte der Reichskanzler ''(nişancı)'' [[Celâlzâde Mustafa Çelebi|Celâlzâde Mustafa]] zu den engsten und einflussreichsten Mitarbeitern Süleymans.<ref>{{Literatur |Autor=[[Halil İnalcık]] |Hrsg=Gilles Veinstein |Titel=Sultan Süleyman: The Man and The Statesman |Sammelwerk=Soliman le magnifique et son temps |Ort=Paris |Datum=1992 |ISBN=2-11-002540-9 |Seiten=89–103, hier S. 96}}</ref> Unter seiner Leitung entstand mit einer eigenständigen osmanischen Bürokratie ''(ḳalemiyye)'' die Verwaltungsstruktur des frühneuzeitlichen Reiches.

Der Beiname „der Prächtige“ kennzeichnet seine Wahrnehmung im Westen: Er gilt als einer der größten Kunstförderer unter den osmanischen Herrschern. Unter seine Regentschaft fallen etwa die architektonischen Meisterleistungen von [[Sinan]]. Durch viele Feldzüge erweiterte Süleyman das Reich Richtung Westen, Osten und Südosten.

1521 eroberte er innerhalb von nur 3 Wochen [[Belagerung von Belgrad (1521)|Belgrad]]. Die Festung galt damals als die stärkste auf dem [[Balkanhalbinsel|Balkan]]. 1522 belagerte eine osmanische Streitmacht [[Belagerung von Rhodos (1522)|Rhodos]], hungerte die Festung aus und nahm sie im Dezember 1522 ein. Vier Jahre später wurde durch den Sieg des osmanischen Heeres in der [[Schlacht bei Mohács (1526)|Schlacht von Mohács]] und den Tod des kinderlosen Königs [[Ludwig II. (Böhmen und Ungarn)|Ludwigs&nbsp;II.]] bei dieser Schlacht das Schicksal Ungarns besiegelt. Zwar zog das osmanische Heer noch vor Jahresende vorläufig ab. Im Thronfolgestreit zwischen dem Habsburger [[Ferdinand I. (HRR)|Ferdinand&nbsp;I.]] und dem Ungarn [[Johann Zápolya]], in dem Ferdinand zunächst die Oberhand gewann, ersuchte Johann Zápolya die Osmanen um Hilfe und unterstellte sich der Oberhoheit des Sultans. Süleyman I. nutzte 1529 die Lage, um erstmals [[Erste Wiener Türkenbelagerung|Wien zu belagern]]. Nach nur 19 Tagen musste die Belagerung wegen des frühen Wintereinbruchs aufgegeben werden. 1533 kam es zu einem Waffenstillstand zwischen Ferdinand und Süleyman, in dem beide Parteien ihre Einflussbereiche anerkannten. Ohne Beteiligung des Sultans einigten sich Ferdinand und Johann Zápolya 1537 im [[Friede von Großwardein|Frieden von Großwardein]] über die ungarische Königswürde. Zápolya wurde als König in seinem Herrschaftsbereich anerkannt, sein Nachfolger sollte aber Ferdinand sein. Nach seinem Tod 1540 ließ aber seine Witwe Zápolyas Sohn [[Johann Sigismund Zápolya|Johann Sigismund]] zum ungarischen König ausrufen. Gegen die Angriffe Ferdinands rief sie Süleyman zu Hilfe. Dieser besetzte 1541 [[Buda|Ofen]] und stellte das mittlere Drittel des Königreichs Ungarn unter direkte osmanische Herrschaft, wo die Eyâlets [[Buda|Budin]], [[Eger (Ungarn)|Eğri]], [[Timișoara|Tımıșvar]] und [[Nagykanizsa|Kanije]] errichtet wurden. Die osmanische Herrschaft blieb aber unvollkommen. Neben den osmanischen Institutionen behauppteten sich auch die des ständischen Königreichs Ungarn. Sogar die ungarischen Reichstage wurden teilweise von Delegierten aus dem osmanischen Ungarn beschickt.

Zápolyas Sohn [[Johann Sigismund Zápolya|Johann Sigismund]] erhielt das als ungarischer König [[Siebenbürgen]] und einige angrenzende Landstriche, die sogenannten „partes“ (Teile). 1547 wurde auf 5 Jahre ein Frieden zwischen Ferdinand und Süleyman geschlossen. Ferdinands Besitz wurde auf Nord- und Westungarn beschränkt, wofür er Tribut an das Osmanische Reich zahlen musste. Der Krieg flammte 1550 mit einer habsburgischen Intervention in Siebenbürgen wieder auf, die Süleyman nicht hinnehmen wollte. Der Konflikt zwischen den Habsburgern und Zápolya wurde im Vertrag von Speyer 1570 dadurch gelöst, dass Johann Sigismund auf die ungarische Königswürde verzichtete, dafür aber die Zugehörigkeit des als Fürstentum bezeichneten Siebenbürgen zur ungarischen Krone suspendiert wurde. Der ungarische Königstitel sollte von Johann Sigismund nur mehr im Verkehr mit dem Osmanischen Reich geführt werden. Diese Entwicklung führte in der Folge zur Entstehung eines von Ungarn losgelösten Fürstentums Siebenbürgen als osmanischem Vasallenstaat. Letztlich endete der Krieg erst nach dem Tode Süleymans 1568 im [[Frieden von Adrianopel (1568)|Frieden von Adrianopel]], der im Wesentlichen den Status quo der Besitzungen und die Tributpflicht der Habsburger für ihren Anteil an Ungarn festschrieb.

[[Datei:Repubblica di Venezia.png|mini|hochkant=1.3|Machtverhältnisse und Handelswege im östlichen Mittelmeerraum um 1500]]

Im Osten gelang es dem Osmanischen Reich in den drei Feldzügen des [[Osmanisch-Safawidischer Krieg (1532–1555)|Osmanisch-Safawidischen Kriegs]] gegen die [[Safawiden]], [[Ostanatolien]] endgültig zu erobern. 1534 fielen zudem [[Mesopotamien]] mit [[Bagdad]] und [[Aserbaidschan (Iran)|Aserbaidschan]] mit der safawidischen Hauptstadt [[Täbris]] in die Hände der Osmanen. Im [[Friede von Amasya|Frieden von Amasya]] 1555 gelang es den Osmanen einen Großteil der Eroberungen dauerhaft zu sichern. Mesopotamien mit Bagdad, Basra und der zugehörigen Küste des [[Persischer Golf|Persischen Golfes]], Ostanatolien und [[Schahrazor]] blieben osmanisch, Aserbaidschan und die östlichen Teile Kaukasiens verblieben den Safawiden.

Auch im Mittelmeer kam es zu Auseinandersetzungen mit wechselnden Erfolgen: 1535 gelang Kaiser [[Karl V. (HRR)|Karl&nbsp;V.]] im [[Tunisfeldzug]] den kurz zuvor zum Oberbefehlshaber der osmanischen Flotte ernannten Korsaren [[Khair ad-Din Barbarossa]] aus Tunis zu vertreiben und Tunesien zum spanischen Vasallenstaat zu machen. 1537 wiederum griff die osmanische Flotte dieses Khair ad-Din Barbarossa die venezianischen Besitzungen in Griechenland an. Die vereinigten Seestreitkräfte der zur Verteidigung gebildeten [[Heilige Liga (1538)|Heiligen Liga]] konnten keinen effektiven Widerstand leisten. Im Jahre 1538 besiegte die Flotte Khair ad-Din Barbarossas die Flotte der [[Heilige Liga (1538)|Heiligen Liga]] unter [[Andrea Doria]] bei [[Seeschlacht von Preveza|Preveza]]. Damit begann bis zur [[Seeschlacht von Lepanto]] 1571 eine über 30-jährige militärische Vormachtstellung der osmanischen Flotte im Mittelmeer. Venedig schloss 1540 mit den Osmanen einen Sonderfrieden, in dem Teile [[Dalmatien]]s, die verbliebenen Besitzungen Venedigs auf der [[Peloponnes]] und fast alle Inselbesitzungen Venedigs im [[Ägäisches Meer|Ägäischen Meer]] außer [[Tinos]] und [[Kreta]] an die Osmanen fielen. 1560 behaupteten die Osmanen in der [[Seeschlacht von Djerba]] ihre Vormachtstellung. 1565 schlug die [[Belagerung von Malta (1565)|Belagerung von Malta]] fehl: Die [[Souveräner Malteserorden|Ritter des Malteserordens]] konnten den Invasoren so lange standhalten, bis die durch Verluste und Krankheiten geschwächten osmanischen Streitkräfte sich angesichts der fortgeschrittenen Jahreszeit und der aus dem spanischen Sizilien eintreffenden Entsatztruppen zurückzogen.

[[Datei:Batterie alle poste di Castiglia e d'Alemagna. 09.07. 1565.png|mini|Die [[Belagerung von Malta (1565)|Belagerung von Malta]] 1565]]
Im Südosten kämpfte das Osmanische Reich mit [[Portugal]] um die Vormacht im [[Indischer Ozean|Indischen Ozean]]: 1538 kam es zur Belagerung von [[Diu]].<ref>{{Literatur |Hrsg=Halil İnalçık, Donald Quataert |Titel=An economic and social history of the Ottoman Empire |Auflage=1 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge, New York |Datum=1997 |ISBN=0-521-34315-1 |Seiten=XIX}}</ref> 1547 wurden große Teile des [[Jemen]] besetzt. Der osmanische Admiral [[Piri Reis]] vertrieb 1548 die Portugiesen aus [[Aden]] und 1552 aus [[Maskat]]. Diese Gewinne waren aber nur vorübergehend, [[Bahrain]] und [[Hormus (Insel)|Hormus]] blieben im Besitz der Portugiesen. 1557 wurde [[Massaua]] in [[Eritrea]] erobert und blieb bis ins 19.&nbsp;Jahrhundert osmanisch.

1566 brach Süleyman I. erneut zu einem Ungarn-Feldzug auf. Er belagerte Szigetvár, das von [[Nikola Šubić Zrinski]] verteidigt wurde. Während der [[Belagerung von Szigetvár]] starb der Sultan. Sein Tod, die hohen Verluste der Belagerung von etwa 20.000 Mann, und der hereinbrechende Winter veranlassten das osmanische Heer zum Rückzug.

Süleyman war sich seiner Bedeutung als Herrscher einer Großmacht bewusst: Über den Haupteingang der von ihm erbauten [[Süleymaniye-Moschee]] ließ er die Inschrift setzen:<ref>{{Literatur |Autor=Peter O’Brien |Titel=European perceptions of Islam and America from Saladin to George W. Bush. Europe’s fragile ego uncovered |Verlag=Palgrave Macmillan |Ort=Basingstoke UK |Datum=2009 |ISBN=978-0-230-61305-8 |Seiten=75}}</ref>
{{Zitat
 |Text=Eroberer der Länder des Ostens und des Westens mit der Hilfe des Allmächtigen und seiner siegreichen Armee, Herrscher über die Reiche der Welt.}}

Um diesen Anspruch wahr werden zu lassen, musste sich Süleyman gegenüber dem [[HRR|Heiligen Römischen Reich]] behaupten. Nur durch die Eroberung der Kaiserkrone konnte er die Herrschaft des [[Weströmisches Reich|Westens]] beanspruchen. Unter seiner Regierung vertieften sich daher die diplomatischen Beziehungen mit Europa: Er suchte die Unterstützung der deutschen [[Protestantismus|protestantischen]] Fürsten zu gewinnen, die sich im [[Schmalkaldischer Bund|Schmalkaldischen Bund]] gegen die Religionspolitik des katholischen [[Karl V. (HRR)|Kaisers Karl&nbsp;V.]] verbündet hatten,<ref>{{Literatur |Autor=Daniel Goffman |Titel=Ottoman empire and early modern Europe |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2002 |ISBN=0-521-45908-7 |Seiten=111 |Online=[http://catdir.loc.gov/catdir/samples/cam033/2001043336.pdf loc.gov] |Format=PDF |KBytes=431 |Abruf=2016-08-15}}</ref> und schloss ein [[Französisch-osmanisches Bündnis|Bündnis mit dem französischen König]] [[Franz I. (Frankreich)|François I]]. Dieser schrieb:<ref>zitiert nach {{Literatur |Autor=Robert J. Knecht |Titel=The Valois. Kings of France, 1328–1589 |Verlag=Bloomsbury |Ort=London |Datum=2004 |ISBN=1-85285-420-0 |Seiten=144}}</ref>
{{Zitat
 |Text=Ich kann meinen Wunsch nicht leugnen, den Türken mächtig und bereit zum Krieg zu sehen, nicht um seinetwillen, denn er ist ein Ungläubiger und wir sind Christen, sondern um die Macht des Kaisers zu schwächen, ihm hohe Ausgaben aufzuzwingen und alle anderen Regierungen gegen einen so mächtigen Gegner zu stärken.}}

Auf wirtschaftlichem Gebiet wurden die Beziehungen enger. Die erste so genannte [[Kapitulationen des Osmanischen Reiches|Kapitulation]], die freien Handel vereinbarte und den Handelspartnern die Gerichtsbarkeit über ihre Untertanen auf dem Boden des Osmanischen Reichs übertrug, war schon 1352 der [[Republik Genua]] gewährt worden, in den 1380er Jahren folgte die [[Republik Venedig]], unter [[Mehmed II.]] (reg. 1451–81) die [[Geschichte von Florenz|Republik Florenz]], unter [[Bayezid II.]] (reg. 1481–1512) [[Neapel]]. Frankreich hatte schon 1517 von der Pforte die Bestätigung der mit der ägyptischen [[Mamluken]]dynastie geschlossenen Kapitulation erlangt. Die im Rahmen des französisch-osmanischen Bündnisses 1536 vereinbarte Kapitulation galt lange Zeit als die erste, wurde aber nie ratifiziert. Um 1580 datiert die erste Kapitulation mit England, das bis dahin Waren über Venedig importiert hatte.<ref>{{Literatur |Autor=S. A. Skilliter |Titel=William Harborne and the trade with Turkey, 1578–1582: A documentary study of the first Anglo-Ottoman relations |Verlag=Oxford University Press |Ort=Oxford |Datum=1977 |ISBN=0-19-725971-5 |Seiten=69 |Online={{Google Buch |BuchID=61tnAAAAMAAJ |Seite=69}}}}</ref> Das Reich nutzte die Kapitulationen, um aus dem Wettbewerb der europäischen Länder um die besten Handelsbedingungen diplomatische Vorteile zu ziehen.<ref>{{Literatur |Autor=Halil İnalcık, Donald Quataert |Titel=An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=1994 |ISBN=0-521-34315-1 |Seiten=372–376}}</ref>

=== 16. und 17. Jahrhundert ===
[[Datei:Abraham Ortelius - Tvrcici imperii descriptio.jpg|mini|hochkant=1.3|''TVRCICI IMPERII DESCRIPTIO'' („Beschreibung des Türkischen Reiches“), Karte von [[Abraham Ortelius]] ([[Antwerpen]], 1570)]]

Moderne Geschichtswissenschaftler sehen den Zeitraum nach Süleyman&nbsp;I. (die Periode von 1550 bis 1700) eher als eine Zeit umfangreicher Veränderungen, weniger als eine Epoche des langsamen Niedergangs.<ref>{{Literatur |Autor=I. Metin Kunt |Titel=The Sultan’s servants: The transformation of Ottoman provincial government, 1550–1650 |Reihe=Modern Middle East Series |NummerReihe=14 |Verlag=Columbia University Press |Ort=New York |Datum=1983 |ISBN=0-231-05578-1 |Seiten=95–99}}</ref> Wirtschaftliche und politische Krisen prägten diese Zeit, die das Reich jedoch nicht nur zu überstehen wusste, sondern aus der es grundlegend verändert hervorging.<ref>{{Literatur |Autor=Jane Hathaway, Karl K. Barbir |Titel=The Arab lands under Ottoman rule, 1516–1800 |Verlag=Pearson Education |Datum=2008 |ISBN=978-0-582-41899-8 |Seiten=59 |Online={{Google Buch |BuchID=La5RNVAvhlYC |Seite=59}}}}</ref><ref>{{Literatur |Autor=Surayia Faroqhi |Hrsg=Halil İnalcik, Donald Quataert |Titel=Crisis and change: 1590–1699. |Sammelwerk=An economic and social history of the Ottoman Empire, 1300–1914 |Band=2 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=1994 |ISBN=0-521-34315-1 |Seiten=411–414 |Online={{Google Buch |BuchID=c00jmTrjzAoC&pg=PA411 |Seite=411}}}}</ref> Nicht nur das Osmanische Reich, auch Europa und die Mittelmeerregion litten zu dieser Zeit unter den schweren wirtschaftlichen und fiskalen Rückschlägen der „Krise des 17.&nbsp;Jahrhunderts“.<ref>{{Literatur |Autor=Geoffrey Parker |Titel=Global Crisis: War, Climate Change & Catastrophe in the Seventeenth Century |Verlag=Yale University Press |Ort=New Haven |Datum=2013 |ISBN=978-0-300-15323-1}}</ref><ref>{{Literatur |Autor=Linda C. Darling |Titel=Revenue-raising and legitimacy: Tax collection and finance administration in the Ottoman empire, 1560–1660 (Ottoman Empire and its heritage) |Verlag=Brill |Ort=Leiden |Datum=1996 |ISBN=90-04-10289-2 |Seiten=8–10}}</ref><ref>{{Literatur |Autor=Michael Ursinus |Hrsg=Christine Woodhead |Titel=The Transformation of the Ottoman Fiscal Regime. |Sammelwerk=The Ottoman world |Verlag=Routledge |Datum=2011 |ISBN=978-0-415-44492-7 |Seiten=423}}</ref> Politisch war diese Umbruchszeit gekennzeichnet durch die Entstehung elitärer Patronage-Netzwerke, beispielsweise des Großwesirs, der Provinzgouverneure oder hochrangiger ʿulamā'. Nach dem Vorbild des Sultanshofs in Istanbul wurden diese Netzwerke „Haushalte ''(ḳapı)''“ genannt.<ref name="Kunt">{{Literatur |Autor=Metin Kunt |Hrsg=Christine Woodhead |Titel=Royal and Other Households. |Sammelwerk=The Ottoman world |Verlag=Routledge |Datum=2011 |ISBN=978-0-415-44492-7 |Seiten=103–115}}</ref><ref>Rifa'at A. Abou-El-Haj, “The Ottoman Vezir and Paşa Households 1683–1703, A Preliminary Report,” ''Journal of the American Oriental Society.'' 94, 1974, S. 438–447.</ref><ref>{{Literatur |Autor=Jane Hathaway |Titel=The Politics of Households in Ottoman Egypt: The Rise of the Qazdağlıs |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=1997 |ISBN=0-521-57110-3}}</ref> Während noch im frühen 16.&nbsp;Jahrhundert sämtliche Macht in der Person des Sultans vereint war, prägte in der zweiten Jahrhunderthälfte ein Netzwerk aus Beziehungen zwischen einflussreichen Haushalten das politische Leben.<ref name="Kunt" /> Die politische Zersplitterung in einzelne Machtfraktionen wird von einigen Wissenschaftlern als Frühform eines [[Demokratisierung]]s-Prozesses mittels Einschränkung der Regierungsgewalt verstanden.<ref name="Tezcan">{{Literatur |Autor=Baki Tezcan |Titel=The second Ottoman empire: Political and social transformation in the early modern world |Reihe=Cambridge Studies in Islamic Civilization |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2012 |ISBN=978-1-107-41144-9 |Seiten=232}}</ref> Im Verlauf dieses Anpassungsprozesses wandelte sich der Charakter des osmanischen Reichs von einer auf militärische Eroberungen ausgerichteten hin zu einer auf die bestmögliche Nutzung des vorhandenen Gebietsbesitzes zielenden Herrschaft sowie zu einem neuen Selbstbild als „Bastion des sunnitischen Islams“.<ref>{{Literatur |Autor=Jane Hathaway, Karl K. Barbir |Titel=The Arab lands under Ottoman rule, 1516–1800 |Verlag=Pearson Education |Datum=2008 |ISBN=978-0-582-41899-8 |Seiten=8–9 |Online={{Google Buch |BuchID=La5RNVAvhlYC |Seite=8}}}}</ref> Baki Tezcan prägte für diese Epoche den Begriff „Zweites Osmanisches Reich“.<ref name="Tezcan" />

Auch europäische Länder wie England waren an guten Beziehungen zum osmanischen Sultanshof interessiert: In erster Linie bemühte sich das [[Elisabethanisches Zeitalter|elisabethanische England]] um die Unterstützung der Sultane in seinem Bemühen, die portugiesischen und spanischen [[Silberflotte]]n zu stören. Besonders deutlich wurde dies in der Politik Englands gegenüber der Heiligen Liga, und im auffälligen Schweigen der englischen Öffentlichkeit im Gegensatz zum übrigen Westeuropa nach der Seeschlacht von Lepanto.<ref>{{Literatur |Autor=I. Fenlon |Hrsg=Francesco Degrada |Titel=In destructione Turcharum |Sammelwerk=Andrea Gabriele e il suo tempo. Atti del convegno internazionale (Venzia 16–18 settembre 1985) |Verlag=L. S. Olschki |Datum=1987 |Online={{Google Buch |BuchID=GsAJAQAAMAAJ}}}}</ref> Die Korrespondenz der elisabethanischen mit der osmanischen Hofkanzlei ist ebenfalls überliefert, wobei die Rolle Elisabeths&nbsp;I. als „[[Fidei defensor]]“ gegenüber christlichen Irrlehren besonders hervorgehoben wurde.<ref>{{Literatur |Autor=S. Skilliter |Hrsg=S. M. Stern |Titel=Three letters from the Ottoman ‚sultana‘ Safiye to Queen Elizabeth I. |Sammelwerk=Documents from Islamic Chanceries |Reihe=Oriental Studies |NummerReihe=3 |Verlag=University of South Carolina Press |Ort=Columbia, SC |Datum=1970 |ISBN=0-87249-178-1 |Seiten=119–157}}</ref> Die positive Haltung der englischen Gesellschaft gegenüber islamischen Ländern spiegelt sich auch in den Dramen des [[Elisabethanisches Theater|elisabethanischen Theaters]], beispielsweise in [[William Shakespeare|Shakespeares]] ''[[Der Kaufmann von Venedig]]'' und ''[[Othello]]''.

==== Finanzpolitische Krisen ====
Bis zur Mitte des 15.&nbsp;Jahrhunderts war der Silbergehalt des wichtigsten osmanischen Zahlungsmittels, der [[Akçe]]-Münze, mit 1,15–1,20&nbsp;g reinen Silbers weitgehend konstant geblieben. Schon im Lauf des 15.&nbsp;Jahrhunderts wurde der Silbergehalt des Akçe wiederholt vermindert, die Münze hierdurch abgewertet.<ref name="Pamuk_2000_S48_50">{{Literatur |Autor=Şevket Pamuk |Titel=A monetary history of the Ottoman Empire |Reihe=Cambridge studies in Islamic civilization |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2000 |ISBN=0-521-44197-8 |Seiten=48–50}}</ref><ref>{{Literatur |Autor=Walther Hinz |Titel=Islamische Währungen des 11.&nbsp;bis 19.&nbsp;Jahrhunderts umgerechnet in Gold |TitelErg=Ein Beitrag zur islamischen Wirtschaftsgeschichte |Verlag=Harrassowitz |Ort=Wiesbaden |Datum=1991 |ISBN=3-447-03187-5 |Seiten=40 f}}</ref> Diese Maßnahme erhöhte zwar die Menge an umlaufenden Münzgeld, die gleichzeitig steigenden Preise machten die erwarteten Gewinne für die Staatskasse wieder zunichte.<ref>{{Literatur |Autor=[[Carlo M. Cipolla]] |Titel=Currency Depreciation in Medieval Europe |Sammelwerk=[[The Economic History Review]] |Band=15 |Nummer=3 |Datum=1963 |Seiten=413–422 |DOI=10.2307/2592916}}</ref> Darüber hinaus führten die wiederholten Entwertungen schon im Jahr 1444 zu einer ersten Revolte der bar, in Silbermünzen, [[Sold|besoldeten]] Janitscharen.<ref>{{Literatur |Autor=Şevket Pamuk |Titel=A monetary history of the Ottoman Empire |Reihe=Cambridge studies in Islamic civilization |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2000 |ISBN=0-521-44197-8 |Seiten=55–59}}</ref> Ein weiterer Grund für den Wertverfall der Münzen kam aus dem Westen: Weil über den Atlantikhandel große Mengen Silber aus dem [[Spanische Kolonien|spanischen Kolonialreich]] nach Europa strömten, sank dessen Wert<ref>{{Literatur |Autor=[[Fernand Braudel]] |Titel=Sozialgeschichte des 15.–18.&nbsp;Jahrhunderts |Band=2 |Verlag=Kindler |Ort=München |Datum=1986 |ISBN=3-7632-3335-0 |Seiten=211}}</ref> (siehe [[Preisrevolution]]).

Durch das Aufkommen neuer Technologien wie der Feuerwaffen und die Einführung stehender, bar besoldeter Heere wurde die Kriegführung im 16.&nbsp;Jahrhundert zunehmend kostspieliger. Trotz aller Anstrengungen blieben Landgewinne, die in den Anfängen der osmanischen Expansion neue Einkommensquellen für die Staatskasse erschlossen hatten, nun aus. Ursprünglich hatte sich das [[Osmanisches Heer|Osmanische Heer]] finanziert, indem die einzelnen Lehen ''([[Tımar]])'' berittene Lanzenreiter ''([[Sipahi]])'' stellten und unterhielten. Die Tımar-Inhaber lebten meist auf oder nahe bei ihren Gütern, konsumierten einen Teil der dort erzeugten Güter selbst und beanspruchten Frondienste ''(kulluk)'' oder Naturalien als Steuerabgabe. Die technische Revolution der Kriegführung führte ab dem 16.&nbsp;Jahrhundert zum Niedergang der Reiterei, während die militärische Bedeutung direkt besoldeter, auf Kosten des Staates mit modernen Waffen ausgerüsteter Truppen zunahm. Zunehmend wurden die Tımare eingezogen und dem Landbesitz des Sultans zugeschlagen, oder an Günstlinge und Höflinge als [[Sinekure]] vergeben. Die Steuereintreibung wurde dabei oft in [[Steuerpacht]] (''„iltizam“'', später ''„malikâne“'') an einen Steuerpächter ''(„mültezim“)'' vergeben, der eine festgesetzte jährliche Abgabe an die Staatskasse zu entrichten hatte. Im Lauf der Geschichte wurden Naturalsteuern und Frondienste meist in Bargeldsteuern umgewandelt.<ref name="Faroqhi_1994_S531_543">{{Literatur |Autor=Suraiya Faroqhi |Hrsg=Halil İnalcik, Donald Quataert |Titel=Finances. |Sammelwerk=An economic and social history of the Ottoman Empire, 1300–1914. |Band=2 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=1994 |ISBN=0-521-34315-1 |Seiten=531–543}}</ref> Die Steuererhebung in Bargeld führte dazu, dass die Landbevölkerung nicht mehr wie bisher einen Teil ihrer Erzeugnisse direkt abführen konnte, sondern zunächst ihre Produkte gegen Bargeld verkaufen musste. Darüber hinaus pressten die Steuerpächter im Bestreben, ihre Investitionen zu amortisieren, die Bevölkerung zum Teil hemmungslos aus.

Die seit dem 17.&nbsp;Jahrhundert verbreitete [[Korruption]] und [[Ämterkauf|Käuflichkeit von Ämtern]] füllte neben der Staatskasse vor allem die Taschen der für die Besetzung von frei gewordenen Stellen und Posten zuständigen Großwesire und Beylerbeys mit erheblichen Summen. Auf der anderen Seite brachte sie inkompetente und für die jeweilige Aufgabe nicht ausgebildete Beamte in Amt und Würden, die in möglichst kurzer Zeit versuchten, den für den Ämterkauf investierten Betrag zu amortisieren. Die Notwendigkeit, ständig wachsende Mengen an Bargeld zu erwirtschaften, verschärfte die Lebensbedingungen der Landbevölkerung zusätzlich. Die zunehmende Unzufriedenheit weiter Teile der einfachen Bevölkerung zeigte sich in einer Reihe von [[Aufstand|Aufständen]] wie den [[Celali-Aufstände]]n, die [[Anatolien]] während der Jahre 1519 bis 1598 kaum zur Ruhe kommen ließen. Weil die Landbevölkerung besonders unter dem zunehmenden Steuerdruck, der Inflation und der Korruption litt, verließen viele Bauern ihre Gehöfte. Sie zogen in die Städte, in unzugängliche Gebirgsgegenden oder schlossen sich den Aufständischen oder marodierenden Räuberbanden an, den so genannten Levent, die oft von ehemaligen Sipahis geführt wurden, deren Tımare zu einem auskömmlichen Lebensunterhalt nicht mehr reichten. Die Landflucht, deren Folgen noch in den Strukturproblemen der Landwirtschaft Anatoliens bemerkbar sind, verschärfte wiederum die Probleme, da ohne die Bauern die Tımare keinen Profit mehr abwarfen, die Nahrungsmittelversorgung der Bevölkerung schwieriger wurde und auch dem Fiskus Steuerzahler entgingen.

==== „Weiberherrschaft“ und Köprülü-Restauration ====
[[Datei:Sehname-i Selim Han.jpg|mini|hochkant|Empfang bei Selim II. in Edirne, um 1580]]

Mit Süleyman I. endet die Epoche der kriegerischen Sultane, die ihre Heere selbst anführten und dem Reich als Alleinherrscher vorstanden. Wiederholt kamen ungeeignete Persönlichkeiten auf den Sultansthron, wie der alkoholkranke [[Selim II.]], der geistig zurückgebliebene [[Mustafa I.]], der bei seiner Thronbesteigung erst elf Jahre alte [[Murad IV.]] oder [[İbrahim (Sultan)|İbrahim der Verrückte]]. In dieser Situation regierte de facto die Sultansmutter ''([[Valide Sultan]])'' das Reich. Häufig waren die Mütter der Sultane Nebenfrauen oder Sklavinnen der regierenden Sultane. Aufgrund der patrilinearen Thronfolge ohne Erstgeburtsrecht war die zunächst wichtigste Aufgabe der Valide Sultan, die Herrschaft ihres Sohnes zu sichern, was auch den Mord an dessen Halbbrüdern einschließen konnte. Loyale Unterstützung fand sie am ehesten bei Familienangehörigen, die mit Hilfe der Sultansmutter in hohe Ämter aufsteigen konnten. Die Sultansmütter garantierten und legitimierten den Fortbestand der Dynastie in politisch instabiler Zeit.<ref>{{Literatur |Autor=Leslie P. Peirce |Titel=The Imperial Harem |TitelErg=Women and Sovereignty in the Ottoman Empire |Verlag=Oxford University Press |Datum=1993 |ISBN=0-19-508677-5 |Seiten=267–285}}</ref> Andererseits schwand der direkte Einfluss des Sultans, der nicht mehr, wie bisher, im patrimonial organisierten Reich der alleinige Haushaltsvorstand war. Es entstand ein Beziehungsgeflecht weiterer Haushalte, denen einflussreiche Persönlichkeiten der politischen Hierarchie, wie die [[Liste der Großwesire des Osmanischen Reiches#Stagnation des Reiches 1580 bis 1685|Großwesire dieser Zeit]], vorstanden.<ref name="Kunt" /> Das Ergebnis dieses teilweise chaotisch verlaufenden und durch [[Nepotismus]] geprägten Prozesses war letztlich eine größere Unabhängigkeit der osmanischen Bürokratie von der Willkür und Regierungsfähigkeit des Sultans, dessen Person aufgrund der ihm geschuldeten Loyalität gleichwohl die Kontinuität und Legitimation des Reichs und seiner Dynastie sicherstellte.<ref name="Tezcan" />

1656 wurde [[Köprülü Mehmed Pascha]] (um 1580–1661) von [[Mehmed IV.]] zum Großwesir berufen. Ihm und seinem ihm im Amt nachfolgenden Sohn [[Köprülü Fâzıl Ahmed Pascha|Fâzıl Ahmed]] (1635–1676) gelang es, die Zentralregierung wieder zu stärken. Neben militärischen Erfolgen führten sie im Rahmen der nach ihnen benannten „Köprülü-Restauration“ Sparmaßnahmen durch, verringerten die Steuerlast und schritten gegen unrechtmäßige Steuereintreibung ein. Zeitweise konnten sie die immer wieder ausbrechenden Revolten der Janitscharen und politischer Fraktionen beruhigen. Das Militär blieb ein politischer Unruhefaktor: In der Hauptstadt setzten die Janitscharen 1703 Sultan [[Mustafa II.]] ab. In den Provinzen ereigneten sich immer wieder Aufstände, beispielsweise die Celali-Aufstände von 1595 bis 1610, 1654 bis 1655 und 1658 bis 1659, die Canbulad-Rebellion bis 1607 oder die Rebellion Ma’noğlu Fahreddin Paschas von 1613 bis 1635.<ref name="Faroqhi_ESHOE">{{Literatur |Autor=Surayia Faroqhi |Hrsg=Halil İnalcik, Donald Quataert |Titel=Crisis and change: 1590–1699. |Sammelwerk=An economic and social history of the Ottoman Empire, 1300–1914. |Band=2 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=1994 |ISBN=0-521-34315-1 |Seiten=413–432}}</ref>

==== Europäische Türkenkriege und Krieg mit Persien ====
[[Datei:Ali Pasha.jpg|mini|hochkant|Ali Pascha, Befehlshaber der osmanischen Flotte vor Lepanto, Holzschnitt nach 1571]]

In der [[Seeschlacht von Lepanto]] am 7. Oktober 1571 konnten die christlichen Großmächte mit [[Spanien]] und [[Republik Venedig|Venedig]] an der Spitze den ersten größeren Sieg mit der fast völligen Vernichtung der osmanischen Flotte erzielen. Die politischen Auswirkungen waren jedoch gering, da die christliche Allianz kurz darauf auseinanderbrach und die Osmanen ein Jahr später ihre Flotte vollständig wieder aufbauen konnten. Venedig musste sogar [[Eroberung Zyperns durch die Osmanen 1570/71|Zypern]] abtreten. Die Auseinandersetzung vor Lepanto führte aber zu einer Bereinigung der Einflusssphären im Mittelmeer. Die Osmanen beschränkten sich jetzt auf ihre Vormachtstellung im östlichen Teil, zum Beispiel mit der Eroberung der venezianischen Inseln Zypern 1571 und [[Kreta]] 1669, während spanische, maltesische und italienische Flotten das westliche Mittelmeer unter sich aufteilten. Dennoch richtete [[Selim II.]] sein Augenmerk auf Tunesien, das 1574 in die Hand von [[Barbaresken-Korsaren]] geriet, die der Hohen Pforte tributpflichtig waren. Zudem unterstützte Selim die muslimischen Herrschaften in Südostasien. Nach dem [[Langer Türkenkrieg|Langen Türkenkrieg]] (1593–1606) musste Sultan [[Ahmed I.]] Kaiser [[Rudolf II. (HRR)|Rudolf&nbsp;II.]] erstmals als gleichberechtigten Verhandlungspartner anerkennen. 1623–1639 führte das Reich wiederum [[Osmanisch-Safawidischer Krieg (1623–1639)|Krieg mit den persischen Safawiden]].

[[Datei:Kara Mustafa Pasha.jpg|mini|hochkant|links|[[Kara Mustafa Pascha]], Befehlshaber der osmanischen Truppen bei der Belagerung Wiens 1683]]

==== Letzter Vorstoß nach Mitteleuropa ====
1683 unternahm die [[Hohe Pforte]] mit der [[Zweite Wiener Türkenbelagerung|Zweiten Wiener Türkenbelagerung]] nochmals einen Versuch, nach Mitteleuropa vorzustoßen und Wien zu erobern. Was aber schon in der Blütezeit des Osmanischen Reiches rund 150 Jahre vorher nicht gelang, wurde im Feldzug [[Kara Mustafa]]s nach Ankunft der vereinigten kaiserlich-süddeutschen und [[Polen-Litauen|polnisch-litauischen]] Entsatztruppen unter [[Johann III. Sobieski]] in der [[Schlacht am Kahlenberg]] am 12. September 1683 zum Desaster und zum Wendepunkt der Auseinandersetzung mit den europäischen Staaten. Nachdem in dieser Niederlage die militärischen Schwächen der Osmanen offenkundig geworden waren, begann im folgenden Jahr eine vom Papst initiierte [[Heilige Liga (1684)|Heilige Liga]] aus [[Haus Österreich|Österreich]], der Republik Venedig und Polen-Litauen einen Angriff auf das Osmanische Reich an mehreren Fronten. Nach mehreren schweren Niederlagen bei [[Schlacht bei Mohács (1687)|Mohács]] 1687, [[Schlacht bei Slankamen|Slankamen]] 1691 und [[Schlacht bei Zenta|Senta]] 1697, während des [[Großer Türkenkrieg|Großen Türkenkrieges]], musste im [[Friede von Karlowitz|Frieden von Karlowitz]] 1699 der Verlust von [[Ungarn|Zentralungarn]] mit [[Siebenbürgen]] an Österreich, [[Podolien]] und der rechtsufrigen Ukraine an Polen-Litauen und der [[Peloponnes]] mit [[Dalmatien]] an Venedig hingenommen werden. Als neuer Gegner an der Nordgrenze kam [[Zarentum Russland|Russland]] ins Spiel. Ein wichtiges Ziel [[Zar]] [[Peter I. (Russland)|Peters&nbsp;I.]] war ein Zugang zum Schwarzen Meer, den er 1695 mit [[Asow]] bekam.

Die äußeren Schwierigkeiten zogen Probleme im Inneren nach sich. 1687 war [[Mehmed IV.]] wegen der militärischen Niederlagen abgesetzt worden. 1703 kam es zum blutigen „Vorfall von Edirne“, in dem Aufständische den [[Scheichülislam]] Feyzullah Efendi ermordeten und Sultan [[Mustafa II.]] absetzten.

=== 18. Jahrhundert ===
[[Datei:1720 Huchtenburg Eroberungs Belgrads 1717 anagoria.JPG|mini|Die [[Venezianisch-Österreichischer Türkenkrieg#Die Schlacht von Belgrad 1717|Schlacht von Belgrad]] 1717]]
1711, während des [[Großer Nordischer Krieg|Großen Nordischen Krieges]], schloss die [[Osmanische Armee|Armee des Sultans]] das [[Kaiserlich Russische Armee|russische Heer]] am [[Pruth]] ein, nachdem das Osmanische Reich auf Bitte des flüchtigen Schwedenkönigs [[Karl XII. (Schweden)|Karl&nbsp;XII.]] in den Krieg eingetreten war. In den folgenden Verhandlungen musste Peter der Große den Osmanen Asow zurückgeben. Nachdem der [[Fürstentum Moldau|moldauische]] Wojewode [[Dimitrie Cantemir]] zu Russland übergelaufen war, besetzten die Osmanen die [[Hospodar]]en-Ämter in der Moldau und der [[Fürstentum Walachei|Walachei]] bis zur Mitte des 19.&nbsp;Jahrhunderts mit [[Phanarioten]], Griechen aus dem Phanar-Viertel in Konstantinopel, die schon lange Zeit als Übersetzer in der Politik eine wichtige Rolle gespielt hatten. In den [[Donaufürstentümer]]n wird diese Epoche als Phanarioten-Herrschaft bezeichnet. Auch gegen die Republik Venedig war man erfolgreich und erlangte 1715 die Peloponnes zurück.

Weil die [[Krimtataren]] mit ihren Raubzügen die [[Ukraine]] bedrohten, begann Russland in einem Bündnis mit Österreich 1736 einen [[Russisch-Österreichischer Türkenkrieg (1736–1739)|Krieg]] gegen das Osmanische Reich. Die Russen marschierten auf der [[Krim]] ein und schwächten den osmanischen Vasallen erheblich. Unter der Führung von [[Burkhard Christoph von Münnich]] schlug die russische Armee die Türken bei Otschakow und Stawutschany und nahm die wichtige Festung [[Chotin]] ein. Die Österreicher erlitten gegen die Türken eine Niederlage. Im [[Frieden von Belgrad]] 1739 mussten sie den Osmanen Nordserbien mit Belgrad und die [[Kleine Walachei]] zurückgeben, die die Habsburger zuvor im [[Frieden von Passarowitz]] 1718 von den Osmanen gewonnen hatten. Russland bekam erneut und dauerhaft Asow zugesprochen. In diesem Krieg hatte eine Rolle gespielt, dass die Osmanen ihre [[Artillerie]] ([[Topçu]]) mit französischen Beratern wie Ahmed Pascha, dem [[Claude Alexandre de Bonneval|Comte de Bonneval]], modernisiert hatten. Im Ganzen war in den teuren und verlustreichen Kriegen der vergangenen drei Jahrzehnte keine wesentliche Änderung des Territoriums zu verzeichnen. Danach folgte eine vergleichsweise lange Friedensperiode. In der zweiten Hälfte des 18.&nbsp;Jahrhunderts waren die Kriegskosten so hoch geworden, dass das Steuereinkommen sie nicht mehr decken konnte. Das komplizierte Versorgungssystem des osmanischen Militärs brach zusammen. Genau zu dieser Zeit brach der (fünfte) [[Russisch-Türkischer Krieg (1768–1774)|Russisch-Türkische Krieg]] (1768–1774) aus. Das finanziell erschöpfte Reich hatte den russischen Ressourcen nichts mehr entgegenzusetzen.<ref>{{Literatur |Autor=[[Suraiya Faroqhi|Suraiya N. Faroqhi]] |Titel=Introduction |Sammelwerk=The Cambridge History of Turkey |Band=3 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2006 |ISBN=0-521-62095-3 |Seiten=8–10}}</ref>

==== Russisch-Türkische Kriege ====
{{Siehe auch|Türkenkriege}}

Im [[Russisch-Osmanischer Krieg (1768–1774)|Russisch-Türkischen Krieg 1768–1774]] musste das Osmanische Reich endgültig erkennen, dass es seine imperiale Macht verloren hatte. 1770 verlegte Russland seine [[Flotte (Marine)|Flotte]] aus der [[Ostsee]] ins [[Mittelmeer]] und vernichtete in der [[Seeschlacht bei Çeşme]] die vor Anker liegende osmanische Flotte. Im [[Friede von Küçük Kaynarca|Frieden von Küçük Kaynarca]] mussten die Osmanen das [[Krim-Khanat]] in die „Unabhängigkeit“ entlassen (es wurde aber schon nach wenigen Jahren eine russische Provinz); Teile des Nordkaukasus gingen an Russland, die [[Bukowina]] an Österreich.

Keine der beiden Seiten hatte die Absicht, es lange dabei zu belassen. Zarin [[Katharina&nbsp;II.]] entwarf ihr so genanntes „[[Griechisches Projekt]]“, in dem das [[Byzantinisches Reich|Byzantinische Reich]] als russischer Vasall wiederauferstehen sollte und die übrigen Teile des Osmanischen Reichs zwischen Österreich, Venedig und Russland aufgeteilt werden sollten, woran diese Alliierten jedoch wenig Interesse zeigten. 1783 annektierte Russland die Krim und begann mit deren wirtschaftlichem Aufbau. Die Osmanen, die ohnehin darauf aus waren, ihre Verluste aus dem vorigen Krieg rückgängig zu machen, erklärten im selben Jahr nach verschiedenen Streitigkeiten Russland den Krieg. Nach Anfangserfolgen der Schwarzmeerflotte mussten sie jedoch 1792 im [[Frieden von Jassy]] abermals Gebietsverluste hinnehmen, darunter Gebiete zwischen [[Dnepr]] und [[Südlicher Bug|Bug]].

==== Innenpolitische Reformen und Machtkämpfe ====
[[Datei:Konstantin Kapidagli 001.jpg|mini|Audienz bei Sultan Selim III., um 1800]]
[[Datei:Hatice Sultan saray Melling.jpg|mini|Anton Ignaz Melling: ''Palast der Hatice'', Mutter [[Mehmed IV.|Mehmeds IV.]], zwischen 1795 und 1815]]

Mit den Niederlagen gegen Ende des 17. und im 18.&nbsp;Jahrhundert wurde sich die osmanische Gesellschaft der eigenen politischen Schwäche deutlicher bewusst. [[Selim III.]] zog aus den Niederlagen seine Lehre und führte umfassende Reformen in der Verwaltung und im Militär durch. Er suchte die Lösung in der Modernisierung der Kriegführung durch Übernahme neuer Technologien. In der Vergangenheit war es den Sultanen gelungen, die Armee von einem Heer aus Tımarlehen finanzierter [[Sipahi]] in ein mit modernen Feuerwaffen ausgestattetes, bar besoldetes stehendes Heer umzuwandeln. Zu diesem Zweck wurden europäische Militärberater engagiert. 1755–1776 modernisierte [[François de Tott]] die osmanische Artillerie, zur gleichen Zeit reformierte [[Kapudan Pascha|Großadmiral]] [[Cezayirli Gazi Hassan Pascha]] die osmanische Flotte.<ref name="Quataert_2005_50_51">{{Literatur |Autor=Donald Quataert |Titel=The Ottoman Empire, 1700–1922 |Reihe=New Approaches to European History |BandReihe=34 |Verlag=Cambridge University Press |Datum=2000 |ISBN=0-521-63360-5 |Seiten=50–51}}</ref> Parallel zu den Janitscharen versuchte Selim III., eine neue Truppe, die {{arF|نظام جديد&lrm;|[[Nizâm-ı Cedîd]]|de=Neue Ordnung}}, aufzubauen. Seine geplante allmähliche Überführung der Janitscharen in das neue Korps führte jedoch zu Aufständen.

1807 revoltierten die Janitscharen, die ihre politischen und wirtschaftlichen Privilegien gefährdet sahen. Im Bündnis mit osmanischen Religionsgelehrten und unterstützt durch den ''nişancı'' (Reichskanzler) [[Mehmet Said Halet Efendi]] setzten sie den Sultan ab. Der [[Wali (Gouverneur)]] des [[Eyâlet Silistra|Eyâlet Silistrien]], [[Alemdar Mustafa Pascha]], marschierte mit seinen Truppen in Konstantinopel ein und plante, Selim wieder als Sultan einzusetzen. Er kam jedoch zu spät, da Selim bereits erdrosselt worden war. Es blieb ihm also nur, den von den Janitscharen eingesetzten [[Mustafa IV.]] durch [[Mahmud II.]] zu ersetzen, der seiner Ermordung nur knapp entkommen war. Die Unterstützung einflussreicher Provinzherrscher versuchte Mustafa Pascha zu sichern, indem er mit ihnen einen Bündnisvertrag ''([[Sened-i ittifak]])'' abschloss. 1808 kam Mustafa Pascha bei erneuten Unruhen ums Leben. Der ''Sened-i ittifak'', der an den Beginn der türkischen Verfassungsgeschichte gestellt ist, wurde nie ratifiziert.

=== Europäische Reichsteile im 19.&nbsp;Jahrhundert ===
Die Geschichte der rumelischen Kernlande im Westen des Reiches im 19.&nbsp;Jahrhundert ist geprägt von der [[Balkankrise]] und dem zunehmenden, von eigenen politischen und strategischen Interessen geleiteten Eingreifen westeuropäischer Mächte:

==== Serbien ====
1804 bis 1813 fand der [[Erster Serbischer Aufstand|erste serbische Aufstand]] statt; nach einem [[Zweiter Serbischer Aufstand|zweiten Aufstand]] wurde ein [[Fürstentum Serbien|serbisches Fürstentum]] zunächst durch den Statthalter in Belgrad, später auch durch den osmanischen Sultan anerkannt. 1838 erhielt das Fürstentum auf gemeinsame Intervention des Russischen und des Osmanischen Reiches eine Verfassung und konstitutionelle Institutionen und Belgrad wurde, zunächst nur nominell, Hauptstadt, weil bis 1867 in der Belgrader Festung noch eine osmanische Garnison verblieb. Mit dem Berliner Kongress von 1878 erlangte das Fürstentum seine volle Unabhängigkeit und internationale Anerkennung. Am 6. März 1882 wurde es in das [[Königreich Serbien]] umgewandelt.

[[Datei:Bazar of Athens.jpg|mini|Der Basar von [[Athen]]]]
==== Griechenland ====
[[Datei:Navarino.jpg|mini|In der [[Schlacht von Navarino]] erringt [[Geschichte Griechenlands|Griechenland]] die Unabhängigkeit vom osmanischen Reich]]
In den 1820er Jahren gewann die von den Großmächten [[Frankreich]], [[Vereinigtes Königreich von Großbritannien und Irland|Großbritannien]] und [[Russisches Kaiserreich|Russland]] unterstützte<ref>{{Literatur |Autor=Oliver Schulz |Titel=Ein Sieg der zivilisierten Welt? Die Intervention der europäischen Großmächte im griechischen Unabhängigkeitskrieg (1826–1832) |Verlag=LIT Verlag |Ort=Münster |Datum=2011 |ISBN=978-3-643-11314-6}}</ref> [[Griechische Revolution|Unabhängigkeitsbewegung]] in [[Griechenland]] an Dynamik. In Europa fand der griechische Aufstand großes öffentliches Interesse und löste eine Welle des [[Philhellenismus]] aus. Der griechische Aufstand stellte die osmanische Regierung vor besondere Probleme: Vor allem die griechischen Einwohner Istanbuls, die [[Phanarioten]], dienten traditionell als Dolmetscher für die sprachunkundigen osmanischen Beamten. Für ihre diplomatische Kommunikation mit europäischen Mächten war die [[Hohe Pforte]] noch zu Beginn des 19.&nbsp;Jahrhunderts auf diese Personen angewiesen, die teilweise mit der Unabhängigkeitsbewegung sympathisierten. Im Krieg von 1826 war Mahmud gezwungen, ausgerechnet Truppen Muhammad Ali Paschas aus Ägypten zu Hilfe zu rufen. Trotzdem musste er 1830 Griechenland in die Unabhängigkeit entlassen.

==== Rumänien ====
Im [[Krimkrieg]] (1853–1856), der durch die russische Besetzung der Fürstentümer [[Fürstentum Walachei|Walachei]] und [[Fürstentum Moldau|Moldau]] ausgelöst wurde, kämpften Großbritannien, Frankreich und später auch [[Königreich Sardinien|Sardinien-Piemont]] auf Seiten der Osmanen gegen die russische Expansion. Im [[Pariser Frieden (1856)|Frieden von Paris]] ging ein Teil des 1812 von Russland gewonnenen südlichen [[Bessarabien]] im Bereich der Donaumündung (etwa ein Viertel der Gesamtfläche) mit den [[Cahul, Bolgrad und Ismail|Kreisen Cahul, Bolgrad und Ismail]] wieder zurück ans Fürstentum Moldau, das ein autonomer Staat unter Oberhoheit der Pforte war, und das Schwarze Meer wurde [[Entmilitarisierung|entmilitarisiert]]. Zugleich wurde die territoriale Unabhängigkeit und Unverletzlichkeit des Osmanischen Reichs garantiert. 1859 fand die osmanische Herrschaft mit der Wahl [[Alexandru Ioan Cuza]]s zum [[Fürstentum Rumänien|Fürst von Rumänien]] ihr Ende. [[Bukarest]] wurde zur Hauptstadt des neuen Fürstentums. 1878 wurde im Berliner Kongress die Unabhängigkeit Rumäniens anerkannt. Rumänien erhielt die [[Dobrudscha]] und Russland Süd[[bessarabien]]. Am 26. März 1881 wurde das [[Königreich Rumänien]] gegründet.

==== Konferenzen von Konstantinopel, San Stefano und Berlin ====
Nach Aufständen der [[Orthodoxe Kirchen|orthodoxen]] Bevölkerung gegen die osmanische Herrschaft in der [[Herzegowina]] und im späteren [[Bulgarien]] 1875/1876 eskalierte 1876 im [[Serbisch-Osmanischer Krieg|Krieg]] zwischen dem Fürstentümern Serbien und [[Fürstentum Montenegro|Montenegro]] der Konflikt mit dem Osmanischen Reich. 1876 wurde der [[Bulgarischer Aprilaufstand 1876|bulgarische Aprilaufstand]] gewaltsam niedergeschlagen. Da sich Russland aufgrund seiner politischen Doktrin des [[Panslawismus]] als Schutzmacht der Bulgaren verstand, drohte ein russisch-türkischer Krieg. Um diesen zu verhindern, tagte von Dezember 1876 bis Januar 1877 die [[Konferenz von Konstantinopel]], während der die europäischen Großmächte von der Pforte forderten, mit Montenegro Frieden zu schließen und den Bulgaren weitgehende [[Autonomie]]rechte einzuräumen. Im [[Londoner Protokoll (1877)|Londoner Protokoll]] von 1877 behielten sich die westeuropäischen Mächte vor, die Durchführung der Beschlüsse zu überwachen. Nachdem Sultan [[Abdülhamid&nbsp;II.]] nicht bereit war, seine [[Souveränität]] so weit einschränken zu lassen, erklärte Russland dem Osmanischen Reich im April 1877 den Krieg.

[[Datei:Berliner kongress.jpg|mini|links|hochkant=1.2|[[Anton von Werner]]: ''Der Kongreß zu Berlin&nbsp;– Schlußsitzung am 13. Juli 1878'', 1881. Ganz rechts im Bild [[Mehmed Ali Pascha]], zweiter von rechts [[Alexander Carathéodory Pascha]].]]
[[Datei:Balkans 1878.png|mini|Die im [[Berliner Kongress|Berliner Vertrag]] neu gezogenen Grenzen auf dem Balkan]]

Im [[Russisch-Osmanischer Krieg (1877–1878)|Russisch-Osmanischen Krieg (1877–1878)]] rückte die russische Armee bis zur Stadtgrenze Konstantinopels und an das [[Marmarameer]] vor. Um eine Besetzung seiner Hauptstadt zu verhindern, war der Sultan im März 1878 gezwungen, nach dem [[Waffenstillstand von Edirne]] den [[Frieden von San Stefano]] zu unterzeichnen. Dieser Frieden hätte für das Osmanische Reich den Verlust fast sämtlicher europäischen Besitzungen bedeutet. Russland hätte die [[Hegemonie|Vorherrschaft]] auf der [[Balkanhalbinsel]], und mit der Kontrolle über die strategisch wichtigen Meerengen des [[Bosporus]] und der [[Dardanellen]] einen Zugang vom [[Schwarzes Meer|Schwarzen]] zum [[Mittelmeer]] gewonnen.

Das Vorgehen der russischen Außenpolitik bedrohte die strategischen Interessen der anderen Großmächte. Ein weiterer Krieg zwischen den europäischen Mächten drohte, für den sich Staaten wie Österreich-Ungarn nicht gerüstet sahen. Das Deutsche Kaiserreich verfolgte als einzige Großmacht keine eigenen Interessen auf dem Balkan und erschien daher für eine Vermittlerrolle geeignet. 1878 fand, vermittelt durch [[Otto von Bismarck]], der [[Berliner Kongress]] statt. Vorab waren mehrere, teils geheime Abkommen zwischen einzelnen Staaten geschlossen worden. Der [[Berliner Vertrag 1878|Berliner Vertrag von 1878]] revidierte teilweise die Beschlüsse von San Stefano. Im Ergebnis wurden Serbien, Montenegro und Rumänien international als unabhängige Staaten anerkannt. Geleitet von Bismarcks [[Bündnispolitik Otto von Bismarcks|Ideen zur Bündnispolitik]] erhielten die europäischen Vertragspartner gleiche Möglichkeiten, zu ihren Gunsten Einfluss auf das Reich zu nehmen.

==== Bosnien, Herzegowina, Bulgarien ====
Infolge des Berliner Vertrags unterstanden seit 1878 Bosnien und die Herzegowina [[Österreichisch-Ungarische Besetzung Bosniens und Herzegowinas 1878–1918|der Verwaltung und militärischen Besetzung Österreich-Ungarns]], während die Gebiete nominell weiter zum Osmanischen Reich gehörten. Das [[Fürstentum Bulgarien]] bildete einen eigenen Staat, der aber dem Osmanischen Reich [[tributpflicht]]ig blieb. Seit 1885 war mit dem Fürstentum die autonome osmanische Provinz [[Ostrumelien]] gewaltsam vereinigt. Zur beiderseitigen Gesichtswahrung wurde die Vereinigung formell so geregelt, dass gegen eine Tributerhöhung der Fürst von Bulgarien auch zum Generalgouverneur der Provinz Ostrumelien ernannt wurde. Die Entstehung repräsentativ legitimierter Institutionen ließ diese faktischen politischen Verhältnisse gefährdet erscheinen. Österreich-Ungarn annektierte einseitig daher Bosnien und die Herzegowina auch formell ([[Bosnische Annexionskrise]]). Im Schatten der daraus entstehenden internationalen Spannungen erklärte sich Bulgarien unter Einschluss Ostrumeliens zum unabhängigen Staat.

==== „Orientalische Frage“ und der „Kranke Mann am Bosporus“ ====
[[Datei:Battle of Sinop.jpg|mini|[[Iwan Konstantinowitsch Aiwasowski|Iwan K. Aiwasowski]]: ''Die Schlacht von [[Sinop]]e am 18.&nbsp;November 1853 (Nacht nach der Schlacht)'', 1853]]

Im letzten Drittel des 19.&nbsp;Jahrhunderts verlor das Osmanische Reich, das von den Medien der Zeit als ''„[[Kranker Mann am Bosporus]]“'' [[Persiflage|persifliert]] wurde, zunehmend die politische Initiative gegenüber den europäischen Mächten. In der Debatte um die so genannte ''[[Orientalische Frage]]'' standen die westeuropäischen Mächte gegen die russischen Interessen auf der Seite des Osmanischen Reiches. Der Zusammenbruch des immer noch ausgedehnten Reiches hätte einerseits ein politisches Vakuum verursacht. Andererseits lag es nicht im Interesse Großbritanniens, das 1838 ein Freihandelsabkommen unterzeichnet hatte, einen seiner wichtigsten Handelspartner zu verlieren. Mit dem politischen und wirtschaftlichen Aufstieg des [[Deutsches Kaiserreich|deutschen Kaiserreichs]] veränderte sich erneut das Gleichgewicht der europäischen Mächte. An die Stelle der [[Pax Britannica]] trat das Ringen Britanniens, Frankreichs, und des deutschen Reichs um Einflusssphären nicht nur im Nahen Osten. Mittels des Baus von Eisenbahnen wie der [[Bagdadbahn|Bagdad-]] und [[Hedschasbahn]] sowie des [[Sueskanal]]s teilten die westeuropäischen Staaten das Reich in eigene Einflusssphären auf. Direkte Investitionen aus dem Ausland führten somit eher zur engeren Anbindung des Reiches an den Welthandel, als dass sie dem Ausbau und der Modernisierung der osmanischen Wirtschaft genutzt hätten.<ref name="Pamuk_S10_17">{{Literatur |Autor=Şevket Pamuk |Titel=The Ottoman Empire and European capitalism 1820–1913. Trade, investment and production |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2010 |ISBN=978-0-521-33194-4 |Seiten=10–17 |Sprache=en}}</ref>

==== Ost-Turkestan (1873–1877) ====
Im Gefolge einer Reihe von Aufständen der [[Dunganen]] erlebten die [[Tarimbecken|Tarim]]-Oasen 1862 einem massiven Aufstand gegen die [[Qing-Dynastie|Qing]]-Herrschaft. Die Aufstände zwangen [[China]] zum Rückzug aus Ost-[[Turkestan]]. Anstelle dessen wurde ein unabhängiges Emirat mit der Hauptstadt [[Kaxgar (Stadt)|Kaschgar]] unter der Führung des aus dem [[Khanat Kokand]] stammenden usbekischen Abenteurers [[Jakub Bek]] gegründet, der von 1864 bis 1877 die Region regierte. Außenpolitisch suchte Jakub Bek sowohl bei der letztverbliebenen islamischen Großmacht, dem Osmanischen Reich, wie auch bei Russland und Großbritannien Unterstützung gegen die zu erwartende Chinesische Offensive. Die osmanische Flagge wurde von 1873 bis 1877 über [[Kaxgar (Stadt)|Kaschgar]] errichtet, und es wurden Münzen mit dem Namen des osmanischen Sultane geprägt.<ref>Nuri Pere: ''Osmanlılarda madenî paralar'' (Coins of the Ottoman Empire). Doğan Kardeş Matbaacılık, İstanbul 1968, S. 22.</ref> Dieses Verhalten steht in der Tradition mit den Reaktionen des Osmanischen Reichs auf die Hilfeersuchen indischer und indonesischer Fürsten zur Zeit Süleymans des Prächtigen. Kaschgar entwickelte sich im Zuge dieser Ereignisse zum Hauptschauplatz des „[[The Great Game|Great Game]]“, in dem Kolonialmächte (wie [[Vereinigtes Königreich|Großbritannien]], [[Russland]]) und China um die Vorherrschaft über Ost-Turkestan kämpften. Eine chinesische Expeditionsstreitmacht stellte im Jahre 1877 die Kontrolle der Qing wieder her. Jakub Bek kam im Verlauf der chinesischen Offensive unter nicht ganz geklärten Umständen zu Tode. Anstelle der lockeren mandschurischen Oberhoheit, die den lokalen Eliten die Herrschaft beließ, wurde das Gebiet jetzt in das eigentliche China als neue Provinz [[Xinjiang]] eingegliedert.<ref>Alastair Lamb: ''Sinkiang zur Mandschu-Zeit und unter der Chinesischen Republik.'' In: Gavin Hambly (Hrsg.): ''Zentralasien'' (Band 16 der Fischer Weltgeschichte), Frankfurt am Main 1966, S. 308</ref> Die Herrschaft von Jakub Bek bildet einen der Kerne des uigurischen Nationalbewusstseins.<ref>Justin Jon Rudelson: ''Oasis Identities'' ''Uyghur Nationalism Along China’s Silk Road'', Columbia University Press, 1997, S. 27 ([https://books.google.de/books?hl=de&id=MT2D_0_eBPQC&q=East+Turkestan+Yakub+Beg#v=snippet&q=East%20Turkestan%20Yakub%20Beg&f=false Online])</ref>

=== Arabische Reichsteile im 19.&nbsp;Jahrhundert ===
==== Innerislamische Auseinandersetzungen ====
Im 18.&nbsp;Jahrhundert entstanden in verschiedenen Teilen der islamischen Welt lokale, reformorientierte Gruppierungen, die eher aus regionalen religiösen und gesellschaftlichen Herausforderungen heraus verstanden werden können. Eine direkte Auseinandersetzung mit europäischem Gedankengut fand zu dieser Zeit noch nicht statt.<ref name="Dallal_NCHoI">{{Literatur |Autor=Ahmad S. Dallal |Hrsg=R. Hefner |Titel=The origins and early development of Islamic reform |Sammelwerk=The New Cambridge History of Islam. Band 6: Muslims and modernity |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge, U.K. |Datum=2010 |ISBN=978-0-521-84443-7 |Seiten=107–147}}</ref>

Im [[Hedschas]] gelangte [[Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb]] zu einer besonders strengen Auslegung des Islam, die geeignet war, die geistige Vorherrschaft der osmanisch-sunnitischen Doktrin in Frage zu stellen: Der strengeren [[Hanbaliten|hanbalitischen Rechtsschule]] folgend, forderte er die Rückkehr zur verloren gegangenen Glaubensreinheit der Frühzeit des Islam. Er schloss ein Bündnis mit [[Muhammad ibn Saud]], dessen Enkel [[Saud I. ibn Abd al-Aziz]] 1803 die heiligen Städte Mekka und Medina besetzte und von den „un-islamischen“ Bauten und Ausschmückungen der Osmanen „reinigte“. Damit hatte er erstmals in der Geschichte des Reiches die religiöse Legitimität der osmanischen Herrschaft in der islamischen Welt in Frage gestellt. Die osmanische Regierung reagierte auf diese Herausforderung mit einer bewusst deutlichen Herausstellung der Rolle des Sultans als Schutzherr der heiligen Stätten und der Pilger auf dem [[Haddsch]].<ref name="Quataert_2005_50_51" /> Im [[Osmanisch-saudischer Krieg|Osmanisch-saudischen Krieg]] (1811–1818) konnte das Reich die saudischen Wahhabiten noch einmal zurückdrängen.

==== Neue Kommunikationsmedien und die Entstehung einer „neuen islamischen Öffentlichkeit“ ====
[[Datei:Bataille d'Aboukir, 25 juillet 1799.jpg|mini|[[Schlacht bei Abukir (1799)|Schlacht bei Abukir]], 1806]]
Die [[Ägyptische Expedition]] [[Napoleon Bonaparte]]s wird an den Beginn einer direkten und aktiven Auseinandersetzung der islamischen Welt mit Europa und europäischem Gedankengut gestellt. Napoleons Invasion brachte die Modernisierung der ägyptischen Provinzverwaltung mit sich; technische Neuerungen aus Europa wurden eingeführt, darunter nicht zuletzt Druckerpressen, die ursprünglich die Proklamationen des Kaisers der Franzosen verbreiten sollten. Schon um 1820 war eine Druckerei in Kairo aktiv. Nach kurzem Widerstand nutzte die [[Azhar (Ägypten)#Azhar-Universität|al-Azhar-Universität]] die neue Technik, was Kairo zu einem der Zentren des islamischen Buchdrucks machte. Mekka erhielt 1883 eine Druckerpresse. Der neu eingeführte Buchdruck revolutionierte die Kommunikation und den Austausch von Reformideen innerhalb der intellektuellen Eliten.<ref name="Atiyeh_1995">{{Literatur |Hrsg=George N. Atiyeh |Titel=The book in the Islamic world. The written word and communication in the Middle East |Verlag=State University of New York Press |Ort=Albany |Datum=1995 |ISBN= |Online={{Google Buch |BuchID=t4LEfpCW_kQC}}}}</ref>

Vor allem die immer zahlreicher gedruckten Zeitungen brachten neue Ideen in die gesamte islamische Welt: Der ägyptische Journalist und zeitweilige [[Großmufti von Ägypten]] [[Muhammad Abduh]] (1849–1905) prägte den Begriff des [[Islāh]], der religiösen und politischen Erneuerung des Islam. Bis 1887 hatte er gemeinsam mit [[Dschamal ad-Din al-Afghani]] die Zeitschrift [[al-ʿUrwa al-Wuthqā]] herausgegeben. Ab 1876 trat er mit der Zeitung [[Al-Ahram|al-Ahrām]] an die Öffentlichkeit. In der [[Panislamismus|panislamischen]] Zeitschrift ''al-Manār'' („Der Leuchtturm“), die ʿAbduh ab 1898 zusammen mit [[Raschīd Ridā]] (1865–1935) herausgab, arbeitete er seine Gedanken immer weiter aus. ''al-Manār'' erschien fast 40 Jahre lang.<ref name="Dallal_NCHoI" />

Der syrische Gelehrte [[ʿAbd ar-Rahmān al-Kawākibī]] (1854–1902) veröffentlichte zwei Bücher, in denen er das Osmanische Reich unter Sultan Abdülhamid II. für den Niedergang der islamischen Welt verantwortlich machte und den arabischen Beitrag zur Ausbildung des Islam verherrlichte: ''Taba'i' al-Istibdad'' („Die Natur des Despotismus“) und ''Umm al-Qura'' („Die Mutter der Städte“, 1899). Darin forderte er den osmanischen Sultan auf, seinen unrechtmäßigen Anspruch auf das Kalifat aufzugeben. Die führende Rolle im Islam sollten wieder die Araber übernehmen. Seine Idee, dass der arabische Islam die reinere Ausprägung der Lehre darstelle, bereitete den Boden für die arabische Opposition gegenüber dem osmanischen Reich ebenso wie für die islamische Erneuerungsbewegung der [[Nahda]].<ref>{{Literatur |Autor=William L. Cleveland, Martin Bunton |Titel=A history of the modern Middle East |Verlag=Perseus Books Group |Ort=New York |Datum=2016 |ISBN=978-0-8133-4980-0 |Seiten=120}}</ref>

==== Ägypten unter Muhammad Ali Pascha und seinen Nachfolgern ====
{{Hauptartikel|Osmanenherrschaft in Ägypten}}
[[Datei:Egypt under Muhammad Ali Dynasty map de 2.png|mini|Ägypten unter der Muhammad-Ali-Dynastie von seiner Gründung bis 1914]]
1801 stellte das Reich eine Armee zusammen, um das französische Expeditionsheer aus Ägypten zu drängen. [[Muhammad Ali Pascha]], ursprünglich nur Anführer eines Truppenkontingents aus seiner süd[[Makedonien|makedonischen]] Heimat, gewann nach der Kapitulation der französischen Expeditionsarmee schnell an Einfluss. 1805 ernannte ihn Sultan [[Mustafa IV.]] zum [[Wālī]] von Ägypten. Ein Sieg über die nach dem französischen Rückzug im Land verbliebene britische Armee bei Rosetta im Verlauf des [[Britisch-Türkischer Krieg (1807)|Britisch-türkischen Kriegs]] von 1807 festigte seine politische Stellung. Im März 1811 ließ er die einflussreichen [[Mamluken]]-Emire in der [[Zitadelle von Saladin|Zitadelle von Kairo]] ermorden. Die Mamlukenfürsten stellten aufgrund der weitreichenden patrimonialen Beziehungen ihrer Haushalte die einzigen Machtfaktoren im Land dar, die erfolgreich einen landesweiten Widerstand hätten organisieren können. Regionale Aufstände wurden schnell niedergeschlagen. Muhammad Ali festigte seinen Einfluss, indem er die wichtigsten Ämter mit Familienmitgliedern besetzte.

Muhammad Ali führte eine Reihe von Reformen durch: Eine Landreform begünstigte die Entstehung ausgedehnter Güter. Im Gegensatz zur traditionellen osmanischen Praxis der Landvergabe war ab 1842 Privatbesitz möglich.<ref>Kenneth M. Cuno: ''The Origins of private ownership of land in Egypt: A Reappraisal.'' In: ''Int. J. Middle East Stud.'' 12, 1980, S. 245–275; [https://www.ideals.illinois.edu/bitstream/handle/2142/2291/file_1.pdf ideals.illinois.edu] (PDF; 681&nbsp;kB)</ref> Neue Agrarpflanzen wie beispielsweise langfaserige [[Baumwolle]] wurden eingeführt, deren Anbau und Handel staatlichen Monopolen unterlag und so die Staatskasse füllte. Nach dem Vorbild der Militärreform Selims III. ließ Muhammad Ali unter der muslimischen Bevölkerung „Nizâmi“-Truppen ausheben, was dem Pascha zwar ein effizientes stehendes Heer verschaffte, die Bauern aber zusätzlich belastete, so dass es zu massenhaften [[Fahnenflucht|Desertionen]] kam. Zahlreiche junge Männer wurden nach Europa entsandt, um dort, vor allem in England und Frankreich, zu lernen. Unter ihnen befand sich als geistlicher Begleiter einer Gruppe von Studenten auch [[Rifāʿa at-Tahtāwī]]. Nach seiner Rückkehr aus Paris veröffentlichte er einen Bericht („''Taḫlīṣ al-ibrīz fī talḫīṣ Bārīz'' – Die Läuterung des Goldes in einer Darstellung von Paris“),<ref>{{Literatur |Autor=Rifāʿa at-Tahtāwī |Titel=Ein Muslim entdeckt Europa. Bericht über seinen Aufenthalt in Paris 1826–1831. Hrsg. und übersetzt von Karl Stowasser |Verlag=Beck |Ort=München |Datum=1989 |ISBN=3-406-32796-6}}</ref> der ins Osmanische übersetzt und weit über den arabischen Sprachraum hinaus gelesen und diskutiert wurde. At-Tahtawis Werk steht somit am Beginn der intellektuellen Auseinandersetzung der islamischen Öffentlichkeit mit den nun zunehmend als technisch, wirtschaftlich und intellektuell fortschrittlich und überlegen wahrgenommenen westeuropäischen Staaten. Neue [[Ingenieurschule]]n bildeten Fachkräfte für Armee und Verwaltung aus, medizinische Einrichtungen und die Einführung von Massen[[impfung]]en verbesserten die Gesundheit. Ab 1828 verbreitete ein gedruckter Staatsanzeiger in arabischer und osmanischer Sprache offizielle Nachrichten im Land. Muhammad Ali schuf somit die Grundlagen für neue Verwaltungsstrukturen und eine am westlichen Fortschritt orientierte Denkweise seines nun offiziell „gerechter ägyptischer Staat – ''ad-daula al-misriyya al-ʿadila''“ genannten Herrschaftsbereiches. Begrifflich betonte Muhammad Ali mit dieser Bezeichnung die Eigenständigkeit seiner Herrschaft gegenüber dem Osmanischen Reich. Durch seine Reformen legte er die Grundlage für die Umwandlung der patrimonialen Herrschaft eines „Haushalts“ nach osmanischem Verständnis in einen bürokratischen Staat. Die Herrschaft der [[Dynastie des Muhammad Ali]] über Ägypten fand erst Mitte des 20.&nbsp;Jahrhunderts ein Ende. In ihren Grundlagen blieb seine Politik jedoch osmanischen Vorstellungen verpflichtet: Insbesondere führten die von ihm und seinen Nachfolgern durchgesetzten Reformen nicht zu einer Ausweitung der – nach modernen Begriffen – „staatsbürgerlichen“ Rechte, sondern dienten vielmehr der Disziplinierung der Bevölkerung und der immer engeren Einbindung der Untertanen in die bürokratische Ordnung.

Nachdem sich Sultan Mahmud II. geweigert hatte, Muhammad Ali Pascha auch als Statthalter in [[Syrien]] einzusetzen, besetzten ägyptische Truppen unter [[Ibrahim Pascha]] 1831 [[Palästina (Region)|Palästina]] und Syrien und stießen nach einigen Siegen über die Osmanen bei [[Homs]] und [[Konya]] 1832 nach [[Anatolien]] vor. 1838 fühlte sich das Osmanische Reich stark genug, um den Kampf gegen die ägyptischen Truppen unter Ibrahim Pascha in Syrien wieder aufzunehmen. Die ägyptischen Truppen besiegten aber die [[osmanische Armee]] unter Hafiz Pasha in der Schlacht von [[Nisibis]] am 24. Juni 1839. An dieser Schlacht nahm der spätere deutsche [[Generalfeldmarschall]] [[Helmuth Karl Bernhard von Moltke|Helmuth von Moltke]] als Militärberater bei der türkischen Armee teil. Erst durch die Intervention Großbritanniens, Russlands, Preußens und Österreichs (1840) wurde Muhammad Ali Pascha 1841 gezwungen, Syrien und Palästina wieder zu räumen.

Ägypten wurde nach [[Albert Hourani]] unter Muhammad Ali und seinen Nachfolgern „praktisch eine Baumwollplantage […], deren Erträge für den englischen Markt bestimmt waren.“<ref name="Hourani_GdaV_357_359">{{Literatur |Autor=Albert Hourani |Titel=Die Geschichte der arabischen Völker |Verlag=Fischer |Ort= |Datum=2016 |ISBN=978-3-596-29670-5 |Seiten=357–359}}</ref> 1867 ernannte Sultan Abdülaziz Muhammad Alis Enkel [[Ismail Pascha]] zum [[Khedive]]n von Ägypten. Formal bestand das [[Khedivat Ägypten|Khedivat]] bis 1914. Der amerikanische [[Sezessionskrieg]] (1861–1865) erweiterte die Absatzmöglichkeiten für ägyptische Baumwolle, neue Verkehrsverbindungen wie der Bau des [[Sueskanal]]s (1859–1869) und der in Ägypten vergleichsweise früh einsetzende Eisenbahnbau erleichterten Transport und Handel. Der gewinnbringende Baumwollanbau machte das Land für europäische Investoren interessant. Zwischen 1862 und 1873 nahm Ägypten Anleihen in Höhe von 68 Millionen [[Pfund Sterling]] auf, konnte aber seinen finanziellen Verpflichtungen schon 1876 nicht mehr nachkommen und wurde unter englische und französische Schuldenverwaltung gestellt.

Der wachsende wirtschaftliche und politische Einfluss europäischer Staaten führte zu Aufständen wie derjenigen der [[Urabi-Bewegung]] (1879–1882) und letztlich 1882 zum militärischen Eingreifen Großbritanniens. Praktisch beherrschte von nun an Großbritannien das Land, das mit dem Sueskanal als kürzester Seeverbindung zwischen Großbritannien und [[Britisch-Indien]] enorme strategische Bedeutung für das [[Britisches Weltreich|Empire]] besaß. Nach der Niederschlagung des [[Mahdi-Aufstand]]s 1899 stand auch der vorher ägyptisch beherrschte [[Anglo-Ägyptischer Sudan|Sudan]] faktisch unter britischer Herrschaft. 1904 erkannte Frankreich die britische Vorherrschaft in Ägypten offiziell an. 1914 setzten die Briten [[Hussein Kamil]] aus der Dynastie Muhammad Alis als [[Sultanat Ägypten|Sultan Ägyptens]] ein. Das Land erhielt offiziell den Status eines britischen [[Protektorat]]s, womit die seit 1517 bestehende Herrschaft des Osmanischen Reiches über Ägypten endete.<ref name="Hourani_GdaV_357_359" />

=== Epoche der Reformen: 1808 bis 1878 ===
==== Mahmud II. ====
[[Datei:Tughra Mahmud II bw.svg|mini|[[Tughra]] Mahmuds II.]]

Sultan [[Mahmud II.]] (reg. 1808–1839) erreichte, was seinem Vorgänger [[Selim III.]] nicht gelungen war: Er ordnete 1826 die Aufstellung eines neuen, modernen Armeekorps an. Erwartungsgemäß revoltierten die Janitscharen, Mahmud nutzte jedoch seine neue Truppe, um in einem Massaker am 15. Juni 1826 das Janitscharenkorps, die einflussreichsten Reformgegner, gewaltsam abzuschaffen. Im gleichen Jahr ersetzte er die militärisch bedeutungslos gewordene Sipahi-Truppe durch eine moderne Kavallerie, 1831 wurde das Tımār-System endgültig abgeschafft. Die osmanische Armee wurde nach europäischem Vorbild reformiert und nun ''ʿAṣākir-i Manṣūre-i Muḥammedīye'' („Siegreiche Armee Mohammeds“) genannt, um dem Vorwurf des Glaubensabfalls entgegenzutreten, an dem der Reformversuch Selims gescheitert war. Unterstützt von fähigen Beamten wie dem Militärreformer und ''serʿasker'' (Oberbefehlshaber) [[Hüsrev Mehmed Pascha]], dem ''reʾīsü 'l-küttāb'' (Hauptsekretär der Hofkanzlei) Canip Mehmet Besim Efendi und dem liberal gesinnten Großwesir [[Mehmet Said Galip Pascha]] setzte er seine Reformen durch. 1827 gründete Mahmud II. zunächst eine medizinische Militärhochschule, 1834 nach dem Vorbild der französischen [[Militärschule Saint-Cyr]] die Osmanische Militärakademie. Unterrichtssprache war Französisch. Er ordnete die Verwaltung neu, indem er Ministerien nach europäischem Vorbild schuf. 1831 gründete er mit dem ''Taḳvīm-i Veḳāyiʿ'' („Kalender der Ereignisse“) das erste Amtsblatt in [[Osmanische Sprache|osmanisch-türkischer Sprache]]. In den 1830er Jahren wurden die osmanischen Botschaften in Westeuropa wieder eröffnet. Um im diplomatischen Austausch nicht mehr von griechischen Dolmetschern abhängig zu sein, wurde ein Übersetzungsbüro eingerichtet. Den politischen Einfluss der Zentralregierung auf die islamische Gelehrtenschaft stärkte er, indem er dem Şeyhülislâm den Status eines Staatsbeamten verlieh. Ein Ministerium für religiöse Stiftungen kontrollierte nun die Finanzen der [[Waqf|Vakıf]]-Stiftungen. Erwirtschaftete Überschüsse mussten nun an den Staat abgeführt werden. Somit waren der ʿUlamā' bedeutende Finanzquellen entzogen.<ref name="HME_73_75">{{Literatur |Autor=William L. Cleveland, Martin Bunton |Titel=A history of the modern Middle East |Verlag=Perseus Books Group |Ort=New York |Datum=2016 |ISBN=978-0-8133-4980-0 |Seiten=73–75}}</ref>

Die Reformen Mahmuds II. ließen im Reich eine neue Elite entstehen, die der Sprachen und politischen und gesellschaftlichen Bräuche Westeuropas kundig war. Der Einfluss der Religionsgelehrten wurde schrittweise vermindert und umgangen. Als der politische und wirtschaftliche Druck Europas sich im Verlauf des 19.&nbsp;Jahrhunderts immer stärker auszuwirken begann, waren es diese Menschen, die Mahmuds Reformen fortsetzten und eine neue Epoche im Osmanischen Reich mit einleiteten.<ref name="HME_73_75" />

==== Tanzimat-Reformen ab 1839 ====
{{Hauptartikel|Tanzimat}}

Eine erneute Reformphase (1838–1876) begann, die eng mit dem Namen der Großwesire [[Mustafa Reşid Pascha]] und später [[Mehmed Emin Ali Pascha|Ali Pascha]] und [[Mehmed Fuad Pascha (Staatsmann)|Fuad Pascha]] verknüpft ist. Die Maßnahmen wurden unter dem Namen ''„Tanẓīmāt-ı Ḫayrīye“'' (Heilsame Neuordnung) bekannt und fallen mit der Regierungszeit von [[Abdülmecid I.|Abdülmecid]] und [[Abdülaziz]] zusammen. Sie stellten die Nichtmuslime im Reich auf die gleiche Stufe wie die Muslime und führten ein neues Justizsystem ein, organisierten das Steuersystem neu und legten eine allgemeine Dienstpflicht in der Armee fest. Im Laufe der folgenden Jahrzehnte wurden die Steuerpachten abgeschafft. Die zerrütteten Staatsfinanzen führten am 13. April 1876 zur Erklärung des [[Staatsbankrott]]s.

Die wichtigsten Reformedikte waren neben einer Vielzahl von Einzeldekreten das Edikt von Gülhane (1839), der Erneuerungserlass von 1856 sowie die [[Osmanische Verfassung]], in denen schrittweise und mit Einschränkungen (1839 lauten diese „im Rahmen der Scheriatgesetze“) die Gleichheit und Gleichbehandlung aller Untertanen unabhängig von ihrer Religion eingeführt wurde. Ein 1840 dekretiertes Strafgesetzbuch wurde 1851 revidiert und 1858 nach dem Vorbild des französischen [[Code pénal]] neu verfasst. Ebenfalls nach französischem Vorbild entstand 1850 ein Handelsgesetzbuch ''(Ḳānūnnāme-i ticāret)''. Das Agrargesetz ''(Ḳānūnnāme-i arāżī)'' von 1858 ordnete den Landbesitz neu.<ref>{{Literatur |Autor=Donald Quataert |Hrsg=Halil İnalcık, Donald Quataert |Titel=The age of reforms, 1812–1914 |Sammelwerk=An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=1994 |ISBN=0-521-34315-1 |Seiten=856–861}}</ref> Ein Vorschlag [[Mehmed Emin Ali Pascha]]s, auch ein am französischen [[Code civil]] orientiertes Zivilgesetzbuch zu verfassen, scheiterte am Widerstand der ʿUlamā'. Stattdessen leitete [[Ahmed Cevdet Pascha]] die Kodifizierung des Şeriat-Gesetzes, welche 1870–77 als ''[[Mecelle]]'' veröffentlicht wurde. 1890 verbot ein Gesetz den Sklavenhandel.<ref>{{Literatur |Autor=Ehud R. Toledano |Titel=The Ottoman slave trade and its suppression, 1840–1890 |Verlag=Princeton University Press |Ort=Princeton |Datum=1982 |ISBN=1-4008-5723-6 |Online={{Google Buch |BuchID=gOH_AwAAQBAJ}}}}</ref>

Ab 1840 entstanden neue Gerichtshöfe, zunächst die Handelsgerichte, denen von der Verwaltung ernannte Richter vorsaßen. Ab 1864 war ein Netzwerk ordentlicher Gerichte (''niẓāmīye''-Gerichte) entstanden. Zu den neuen Richtern zählten weiterhin Angehörige der ʿUlamā', so dass sich keine eindeutige Säkularisierung der Gerichte stattfand. Der von türkischen Rechtsgelehrten idealisierte [[Rechtsstaat]] ''(hukuk devleti)'' konnte sich nicht vollständig gegenüber dem autoritären Staatsverständnis durchsetzen.<ref name="Findley_ChOE_19f">{{Literatur |Autor=Carter Vaughn Findley |Hrsg=Reşat Kasaba |Titel=The Tanzimat |Sammelwerk=The Cambridge History of Turkey |Band=Band 4: ''Turkey in the modern world'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2008 |ISBN=978-0-521-62096-3 |Seiten=19–21}}</ref>

==== Erste Verfassungsperiode: 1876 bis 1878 ====
[[Datei:Kanun-i Esasi.jpg|mini|Titelblatt der Osmanischen Verfassung (''Kanûn-ı Esâsî'') von 1876]]

Die [[Osmanische Verfassung]] von 1876 ist neben den Tanzimat-Edikten der dritte Schritt in den großen Reformen des 19.&nbsp;Jahrhunderts. Sie wird als logische Konsequenz sowohl aus der internationalen Entwicklung, als auch aus der Entstehung regionaler Verfassungen und den Konstitutionen ''(nizam-nāme)'' der Millets angesehen. In den 1860er Jahren hatten Kreta und der Libanon schon eigene Gesetzeswerke erhalten, auch [[Tunesien]] und Rumänien (1866) hatten sich Verfassungen gegeben. Die zunehmende Kenntnis der westeuropäischen Verfassungen legte eine eigene Verfassungsgebung nahe. Die Ideen der [[Rule of law]], der [[Grundrechte]] und der allgemeinen [[Gleichheit]] waren auch im osmanischen politischen Denken angekommen.<ref name="Findley_ChOE_19f" />

[[Datei:Shahzade Abdulhamid (1867).jpg|mini|links|hochkant|Sultan Abdülhamid II. (r. 1876–1909)]]

Der 1876 im Gefolge eines Staatsstreichs hoher Beamter an die Macht gekommene [[Abdülhamid II.]] ließ schließlich durch ein Komitee aus Religionsgelehrten, Militärs und Zivilbeamten, geleitet vom Großwesir [[Midhat Pascha]], die erste Osmanische Verfassung erstellen. Diese regelte die territoriale Integrität des Reiches, das Sultanat, die Rechte und Pflichten der Untertanen, die Rolle der Minister und Staatsbeamten, Parlament, Gerichtsbarkeit und die Rolle der Provinzen. Von besonderer Bedeutung war Artikel 7, der die Vorrechte des Sultans weitgehend offen ließ, aber beispielsweise festlegte, dass der Sultan Minister zu ernennen und entlassen hatte, so dass diese frei von Verantwortung der Allgemeinheit gegenüber waren. Die Durchsetzung von Şeriat und Kanun oblag dem Sultan. Dieser hatte weiterhin das Recht, mittels Dekreten zu regieren und Entscheidungen des Parlaments durch sein [[Veto]] zu widerrufen. Artikel 113 legte fest, dass es dem Sultan vorbehalten war, unter den Bedingungen des Kriegsrechts Personen ins Exil zu schicken. Ein prominentes Opfer dieser Regelung wurde 1876 Midhat Pascha selbst. Die Verfassung trat am 23. Dezember 1876 durch Dekret des Sultans in Kraft. Dieser Erlass betonte eigens die Übereinstimmung der Verfassungsbestimmungen mit dem islamischen Recht („aḥkām-ı şerʿ-i şerīfe […] muṭābıḳ“).<ref name="Findley_ChOE_19f" />

=== Autokratie Abdülhamids II.: 1878 bis 1908 ===
Innenpolitisch brach [[Abdülhamid II.]] das konstitutionelle Experiment ab und regierte autokratisch. Im Hintergrund dieses Vorgehens stehen der Umstand, dass einerseits sein Onkel Abdülaziz durch einen Putsch hoher Beamter und Offiziere abgesetzt worden und unter ungeklärten Umständen zu Tode gekommen war, und andererseits Russland die Einführung der Verfassung zum Anlass für ein militärisches Eingreifen genommen hatte, das für das osmanische Reich desaströs endete. Bei großen Gebieten, die nominell weiter zum Reich gehörten (Bosnien-Herzegowina, Bulgarien, Ostrumelien, Zypern, Ägypten, Tunis) war deren parlamentarische Vertretung in einem osmanischen Parlament politisch so gut wie ausgeschlossen. Der Reformer und kurzfristige [[Großwesir]] [[Midhat Pascha]] wurde unter Berufung auf Artikel 113 der von ihm initiierten Verfassung ins Exil geschickt und das Parlament geschlossen. Abdülhamids Regierungszeit war durch Despotie und Spitzelei geprägt. Als letzter Sultan seiner Dynastie regierte er als [[Autokratie|Alleinherrscher]]. Die osmanische Verfassung blieb aber formell weiterhin in Kraft und wurde, mit Ausnahme der Bestimmungen über das osmanische Parlament, weiterhin angewandt. Es wurden die Reformen und die kulturelle Annäherung an Europa weitergeführt.<ref>Vgl. etwa Mustafa Engin Çoruh, Mukadder Gün: ''Die Reformen von Professor Dr. [[Robert Rieder]] Pascha (1861–1913) in der theoretischen und praktischen Ausbildung von Medizinern im Osmanischen Reich des frühen 20. Jahrhunderts.'' In: ''Medizinhistorische Mitteilungen. Zeitschrift für Wissenschaftsgeschichte und Fachprosaforschung.'' Band 36/37, 2017/2018, S. 111–121.</ref> Finanziell geriet die [[Hohe Pforte|Pforte]] nun vollends in die Abhängigkeit der europäischen Großmächte. Nachdem der Staatsbankrott erklärt worden war, übernahm die ''[[Administration de la Dette Publique Ottomane|Dette publique]]'' einen Gutteil der Finanzverwaltung.

=== Jungtürken und Zweite Verfassungsperiode: 1908 bis 1918 ===
{{Hauptartikel|Jungtürken}}
[[Datei:Map-of-Ottoman-Empire-in-1900-German.svg|mini|Das Osmanische Reich um 1900]]
[[Datei:Marche des Députés par Mehmed Zati.ogg|mini|„Marsch der Abgeordneten“, jungtürkischer Marsch von Mehmed Zati, 1909]]

In den Jahren 1905–1907 verschärften Missernten die Wirtschaftskrise im Osmanischen Reich. Die Gehälter der Beamten konnten nicht mehr ausgezahlt werden. Im Juni/Juli 1908 drohte ein bewaffneter Konflikt zwischen den [[Konstitutionalismus|konstitutionalistisch]] gesinnten [[Jungtürken]] und dem osmanischen Militär. Sultan Abdülhamid II. gab dem Druck (siehe [[Jungtürken#Jungtürkische Revolution 1908|Jungtürkische Revolution]]) schließlich nach und setzte die 1878 suspendierte Verfassung von 1876 am 23. Juli 1908 wieder in Kraft. Eine neue Regierung wurde unter [[Kıbrıslı Kâmil Pascha]] gebildet. Ende April 1909 wurde Abdülhamid, der letzte Alleinherrscher des Reiches, nach dem sogenannten [[Vorfall vom 31. März]] abgesetzt und durch seinen Bruder [[Mehmed V.]] ersetzt. Der Sultan hatte von nun an im Wesentlichen nur noch Repräsentationsfunktionen, während die Regierung vom Großwesir eingesetzt wurde. Auf die Besetzung dieses Amtes hatten wiederum die Jungtürken Einfluss.

In der Geschichte des osmanischen Reichs begann nun die letzte Ära, die „[[Zweite osmanische Verfassungsperiode|Zweite Verfassungsperiode]]“ (''İkinci Meşrutiyet'').<ref name="Schulze_S64_69">{{Literatur |Autor=[[Reinhard Schulze]] |Titel=Geschichte der Islamischen Welt von 1900 bis zur Gegenwart |Verlag=C.H. Beck |Ort=München |Datum=2016 |ISBN=978-3-406-68855-3 |Seiten=64–69}}</ref> Die politische Macht der Regierung stützte sich vor allem auf das Militär. Als Gegenleistung für die militärische Machtgarantie wurden die Ausgaben für die Rüstung in einem solchen Maß erhöht, dass für den Aufbau ziviler Institutionen und für Reformen kaum noch Mittel zur Verfügung standen. Finanziert wurde die Aufrüstung überwiegend über Kredite deutscher Banken, die Waffen wurden von den deutschen Firmen [[Friedrich Krupp AG]] und [[Mauser (Waffenhersteller)|Mauser]] geliefert.<ref>{{Literatur |Autor=Naci Yorulmaz |Titel=Arming the Sultan: German arms trade and personal diplomacy in the Ottoman Empire before World War I |Verlag=I. B. Tauris |Ort=London |Datum=2014 |ISBN=978-1-78076-633-1 |Seiten=192 ff}}, zitiert nach Schulze 2016, S.&nbsp;68.</ref>

{| class="wikitable"
|-
|colspan="10" style="text-align:center"| Anteil der Militärausgaben am Staatshaushalt im Osmanischen Reich, Ägypten zum Vergleich<ref>{{Literatur |Autor=Reinhard Schulze |Titel=Geschichte der Islamischen Welt von 1900 bis zur Gegenwart |Verlag=C.H. Beck |Ort=München |Datum=2016 |ISBN=978-3-406-68855-3 |Seiten=67}}</ref>
|-
! ''Jahr'' !! ''Osmanisches Reich'' !! ''Absolut'' !! ''Ägypten''
|-
| 1889 || 42,1 % || 7,8 Mill. T£ || 4,2 %
|-
| 1900 || 39,0 % || 7,2 Mill. T£ || 5,8 %
|-
| 1908 || 34,6 % || 9,6 Mill. T£ || 5,0 %
|-
| 1911 || 35,7 % || 12,6 Mill. T£ || 5,8 %
|}

1912 ging [[Tripolitanien]] und [[Kyrenaika]] (das heutige [[Libyen]]) und der [[Dodekanes]] im [[Italienisch-Türkischer Krieg|Italienisch-Türkischen Krieg]] an Italien verloren. Im [[Erster Balkankrieg|Ersten Balkankrieg]] schlossen Bulgarien, Serbien, Griechenland und Montenegro 1912 den ''[[Balkanbund]]'' gegen das Osmanische Reich, das nach seiner Niederlage im [[Londoner Vertrag (1913)|Londoner Vertrag]] vom 30. Mai 1913 fast alle europäischen Besitzungen einschließlich der Stadt [[Edirne|Adrianopel]] verlor. Nur knapp einen Monat später griff Bulgarien seine ehemaligen Verbündeten an (Zweiter Balkankrieg), die von den Osmanen unterstützt wurden. Nach der Niederlage Bulgariens gewann das Osmanische Reich in den Verträgen [[Friede von Bukarest (1913)|von Bukarest]] und [[Vertrag von Konstantinopel (1913)|von Konstantinopel]] [[Ostthrakien]] mit der alten Hauptstadt Edirne wieder zurück. Der demoralisierende Verlust der reichen und prosperierenden Balkanprovinzen brachte enorme Einbußen für den durch die Kriegskosten hoch verschuldeten osmanischen Staat, während gleichzeitig Tausende von Flüchtlingen versorgt, und die Kriegsverluste an Menschen und Material unter hohen Kosten ausgeglichen werden mussten.<ref name="Rogan_S20_22">{{Literatur |Autor=[[Eugene L. Rogan|Eugene Rogan]] |Titel=The Fall of the Ottomans: The Great War in the Middle East |Verlag=Penguin Books |Ort=London |Datum=2015 |ISBN=978-0-465-02307-3 |Seiten=20–22}}</ref>

Im Reich brachen daraufhin innenpolitische Unruhen aus. Am 11. Juni 1913 wurde Großwesir [[Mahmud Şevket Pascha]] in Istanbul ermordet. Unter dem neuen Großwesir [[Said Halim Pascha]] gelangte mit [[Talât Pascha|Mehmed Talaat]], [[Enver Pascha|Ismail Enver]] und [[Cemal Pascha]] das [[Jungtürkisches Triumvirat|„jungtürkische Triumvirat“]] zur Macht. In Schnellprozessen wurden die führenden Männer der [[Freiheits- und Einigkeitspartei]] verurteilt und teils hingerichtet, der politische Einfluss der liberalen Konkurrenzpartei war damit gebrochen. Die Rückeroberung Edirnes im Juli 1913 festigte endgültig die Macht des jungtürkischen [[Komitee für Einheit und Fortschritt|Komitees für Einheit und Fortschritt]].<ref name="Rogan_S20_22" />

In den Jahren von 1908 bis 1918 stand das Reich vor mehreren Herausforderungen, die bis zu seinem Ende nur teilweise und nicht ausreichend gelöst werden konnten:
# Die Gebiets- und Bevölkerungsverluste des 19.&nbsp;und frühen 20.&nbsp;Jahrhunderts, insbesondere der Verlust des Großteils der europäischen Kernlande nach den Balkankriegen erzwangen eine Konzentration auf die zentralen kleinasiatischen Provinzen und die arabische Halbinsel;
# Die Stärkung der Zentralregierung gegenüber fortgesetztem Autonomiestreben der Peripherie als bestimmender Faktor der jungtürkischen Politik;<ref name="Hanioglu_2008">{{Literatur |Autor=Mehmed Şükrü Hanioğlu |Titel=A brief history of the late Ottoman Empire |Verlag=Princeton University Press |Ort=Princeton, NJ u.&nbsp;a. |Datum=2008 |ISBN=978-0-691-13452-9 |Seiten=3–5}}</ref>
# Die Frage nach der identitätsstiftenden Rolle des Islams im Hinblick auf den zunehmenden Bedeutungsverlust des Sultan-Kalifen und der islamischen Gelehrtenschaft bei gleichzeitiger Zunahme des islamischen Bevölkerungsanteils infolge der Migrationsbewegungen nach den Balkankriegen;
# Das Aufkommen neuer politischer und gesellschaftlicher Eliten, welche die traditionellen Machthaber (einflussreiche Haushalte bzw. Klientelnetzwerke, Ulama) ersetzten;
# Die Frage nach dem Umgang mit der Moderne und den westeuropäischen Großmächten, die einerseits als Vorbild, andererseits zusammen mit Russland als erhebliche politische und wirtschaftliche Bedrohung wahrgenommen wurden.

Dem Erhalt der traditionell multinationalen, multiethnischen Identität des alten [[Weltreich]]s wirkte die Tatsache des schrittweise kleiner werdenden Reichsgebiets entgegen. Eine eigenständige nationale Kultur und Sprache als identitätsstiftende Faktoren wurde als wesentliche Bedingung für die erfolgreichen Unabhängigkeitsbewegungen in einzelnen Reichsteilen wahrgenommen, gleichzeitig wurde das Fehlen dieser Faktoren im eigenen Land deutlich. Obwohl es das erklärte Ziel der jungtürkischen Revolutionäre von 1908 war, das multinationale Reich zu bewahren, hatten türkisch-nationalistische Ideen schon kurz nach der Jahrhundertwende Eingang in deren politisches Gedankengut gefunden. Unter Bezug auf [[Turanismus|pan-türkische]] Ideen und mittels der Etablierung einer allgemein verständlichen türkischen Umgangssprache suchten sie eine neue „osmanische Identität“ zu schaffen. Sie bedienten sich dabei von Fall zu Fall einer radikal auf den Islam bezogenen Rhetorik, im Umgang mit den nichtislamischen Bevölkerungsteilen stellten sie [[Osmanismus|gemeinosmanische]] Konzepte heraus, den westlichen Staaten gegenüber betonte ihr liberaler Flügel im Einklang mit [[Prinz Sabahaddin]] eher freiheitliche und fortschrittliche Ideen.<ref>{{Literatur |Autor=Mehmed Şükrü Hanioğlu |Titel=Preparation for a revolution: The Young Turks, 1902–1908 |Reihe=Studies in Middle Eastern History |Verlag=Oxford University Press |Ort=Oxford u.&nbsp;a. |Datum=2001 |ISBN=0-19-513463-X |Seiten=34–46}}</ref> 1907 schloss die armenische [[Armenische Revolutionäre Föderation|Daschnak]] auf dem osmanischen Oppositionskongress in Paris ein Bündnis mit den Jungtürken. Türkische und armenische Gruppen leisteten im Nordosten Anatoliens seit langem gemeinsam Widerstand gegen Russland; 1906–1907 regierte ein türkisch-armenisches Komitee während eines Aufstands die Stadt [[Erzurum]]. Die Zusammenarbeit mit den Armeniern wurde von [[Bahattin Şakir]] auf jungtürkischer Seite jedoch schon 1907 intern als vorübergehendes „Bündnis mit dem Todfeind“ bezeichnet.<ref>{{Literatur |Autor=Mehmed Şükrü Hanioğlu |Titel=Preparation for a revolution: The Young Turks, 1902–1908 |Reihe=Studies in Middle Eastern History |Verlag=Oxford University Press |Ort=Oxford u.&nbsp;a. |Datum=2001 |ISBN=0-19-513463-X |Seiten=77ff}}</ref> Die Abschaffung der im Millet-System festgelegten Privilegien nicht-muslimischer Bevölkerungsteile und die damit einhergehende Propagierung der gemeinsamen osmanischen Identität stieß auf umso größeren Widerstand in den nationalistisch gesinnten Kreisen der Griechen, Bulgaren und Armenier, je stärker türkisch-nationalistische Ideen Eingang in die Ideologie der Jungtürken fanden. Der albanische und arabische Nationalismus erstarkte unter der Regierung des KEF ebenso wie das Autonomiestreben unter den Kurden und Tscherkessen, die sich umso weniger kompromissbereit zeigten, wie die Zentralregierung ihrerseits darauf beharrte, dass die Suche nach Anerkennung bestehender Unterschiede Rebellion bedeutete.<ref>{{Literatur |Autor=Mehmed Şükrü Hanioğlu |Hrsg=Reşat Kasaba |Titel=The second constitutional period, 1908–1918 |Sammelwerk=The Cambridge history of Turkey, Vol. 4: Turkey in the modern world |Auflage=1 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2008 |ISBN=978-0-521-62096-3 |Seiten=83}}</ref> Diese Haltung bestimmte die Politik gegenüber den Armeniern, die sich unter dem Eindruck wachsender Bedrohung ab 1913 wieder Schutz suchend an die europäische Diplomatie wandten. Şakir und die Leitung des KEF interpretierten dies als Verrat und leiteten die „Umsiedlung“ und weitgehende Ausrottung der armenischen Bevölkerung ein.

Mit den in Massen einwandernden muslimischen Flüchtlingen und dem Verlust großer christlicher Bevölkerungsanteile ging eine Art „Konzentration auf den Islam“ im Reichsgebiet einher. Doch der Sultan-Kalif hatte seine Identität stiftende Vorrangstellung im Zentrum der islamischen Welt und im Reich selbst eingebüßt. Die 1913 erlangte [[Fürstentum Albanien|Unabhängigkeit Albaniens]] zeigte, dass ein muslimischer Nationalstaat auch unabhängig von der osmanischen Vorherrschaft denkbar war. Die Haltung des KEF zum Islam erscheint aus heutiger Sicht widersprüchlich: Einerseits war die jungtürkische Ideologie von säkularen Ideen geprägt. Andererseits war der muslimische Bevölkerungsanteil durch Migration nach 1912 deutlich gestiegen. Seitens des Komitees berief man sich auf den Islam vorrangig zur Legitimation und Stärkung ethnisch-türkischer Konzepte, was auf Widerstand islamischer Gelehrter wie beispielsweise Babanzâde Ahmet Naim von der [[Darülfünun]]-Universität in Istanbul stieß. Islamisch geprägte Rhetorik diente darüber hinaus als Grundlage scharf anti-christlicher Polemik.

In der Zeit zwischen 1908 und 1914 prägte zudem die Außenpolitik in vorher unbekanntem Ausmaß die politische und gesellschaftliche Aktivität im Inneren. Die Wahrnehmung der militärischen Unterlegenheit des in den vorausgegangenen Kriegen erschöpften Reiches verlieh weiteren wirtschaftlichen, administrativen und gesellschaftlichen Reformen im Inneren Nachdruck.<ref>{{Literatur |Autor=Mehmed Sükrü Hanioğlu |Titel=A brief history of the late Ottoman Empire |Verlag=Princeton University Press |Ort=Princeton, NJ u.&nbsp;a. |Datum=2008 |ISBN=978-0-691-13452-9 |Seiten=205}}</ref> Das seit dem Wiener Kongress von 1815 in die europäische Machtpolitik eingebundene Osmanische Reich stand dabei im Spannungsfeld zwischen eigenen Bestrebungen, die verbliebenen Reichsteile unter der zentralen Kontrolle zu halten, und den Interessen der westeuropäischen Großmächte, welche das Reich in ihrem eigenen Einfluss und wirtschaftlichen Interessen unterworfene Zonen teilen wollte.<ref name="Hanioglu_2008" /> In einer zunächst ergebnisoffen geführten Suche nach einer westeuropäischen Bündnismacht schloss die osmanische Regierung erst nach dem Scheitern ihrer Initiativen in Paris und London 1914 ein Bündnis mit dem deutschen Reich.

=== Erster Weltkrieg ===
==== Ausgangssituation ====
Auf dem Balkan führte der osmanische Gebietsverlust zu einem Machtvakuum, in dem nun die Interessen Russlands und des Habsburgerreichs in Konkurrenz traten.<ref>{{Literatur |Autor=Gregor Schöllgen |Titel=Imperialismus und Gleichgewicht. Deutschland, England und die orientalische Frage 1871–1914 |Verlag=De Gruyter Oldenbourg |Ort=München |Datum=1984 |ISBN=3-486-52003-2 |Seiten=418–419}}</ref> Die russische Seite versuchte, die Kontrolle über die Meerengen zum Schwarzen Meer zu gewinnen. Im [[Erster Weltkrieg|Ersten Weltkrieg]] bestimmte dieses geostrategische Interesse den russischen Zweifrontenkrieg gegen das deutsche Reich und Österreich-Ungarn sowie gegen das Osmanische Reich im Kaukasus.<ref>{{Literatur |Autor=Ronald Park Bobroff |Titel=Roads to glory. Late imperial Russia and the Turkish straits |Verlag=I.B. Tauris |Ort=London |Datum=2006 |ISBN=1-84511-142-7 |Seiten=149–156 |Online={{Google Buch |BuchID=LUWaecIcuq8C}}}}</ref> Dagegen fürchtete Wien, dass der 1867 gefundene [[Österreichisch-Ungarischer Ausgleich|Österreichisch-ungarische Ausgleich]] von den südöstlichen Randgebieten her gefährdet werden könnte: In diesen Landesteilen bestimmte vor 1914 die „südslawische Frage“ nach dem Umgang mit den Unabhängigkeitsbestrebungen der katholischen [[Slowenen]] und [[Kroaten]] sowie der serbisch-orthodoxen [[Serben]] die Innenpolitik der Habsburgermonarchie. Im letzten Viertel des 19.&nbsp;Jahrhunderts hatten sich dort unter dem Schutz Russlands radikale Nationalbewegungen entwickelt, die auf die Abspaltung vom osmanischen und österreichisch-ungarischen Reich zielten. Die internationalen Bemühungen nach den russisch-osmanischen Kriegen der 1870er Jahre, vor allem Bismarcks Handeln auf dem Pariser Kongress, zeigen das Bestreben um einen Interessenausgleich ohne militärische Konflikte.<ref>{{Literatur |Autor=Lothar Höbelt |Hrsg=Bernhard Chiari und Gerhard P. Groß |Titel=Der Berliner Kongress als Prototyp internationaler Konfliktregelung |Sammelwerk=Am Rande Europas? Der Balkan – Raum und Bevölkerung als Wirkungsfelder militärischer Gewalt |Verlag=De Gruyter Oldenbourg |Ort=München |Datum=2009 |ISBN=978-3-486-59154-5 |Seiten=47–54}}</ref> Das Osmanische Reich leitete dabei die Spannungen zwischen Russland und Österreich-Ungarn ab und stabilisierte so das Zentrum Europas.<ref>{{Literatur |Autor=Jörg Fisch |Titel=Europa zwischen Wachstum und Gleichheit 1850–1914 |Reihe=Handbuch der Geschichte Europas |BandReihe=8 |Verlag=Ulmer |Ort=Stuttgart |Datum=2002 |ISBN=3-8252-2290-X |Seiten=354}}</ref> Mit der Entwicklung der neuen Nationalstaaten wie dem Deutschen Reich veränderte sich die politische Lage: An die Stelle wechselnder politischer Allianzen, wie noch im Krimkrieg, traten langfristige, noch zu Friedenszeiten geschlossene Bündnisse. Der russisch-österreichische Interessenkonflikt in Südosteuropa zwang Berlin 1878 zum Bündnis mit Österreich im [[Zweibund]], der 1882 durch Italien zum [[Dreibund]] erweitert wurde. Mit dem Abschluss der [[Französisch-Russische Allianz|Französisch-Russischen Allianz]] 1894 war in Europa eine klassische [[Balance of Power (Doktrin)|„Balance of Power“]] entstanden, verstärkt durch die Neutralität Großbritanniens.

==== Bündnis mit dem Deutschen Reich ====
In dieser politischen Situation sah sich das Osmanische Reich in einem Dilemma: Im nunmehr statischen europäischen Bündnissystem hatte es seine Rolle als politische „Ausgleichszone“ verloren. Die wirtschaftlichen Einbußen durch den Verlust der Balkanprovinzen, die hohe Schuldenlast und die in den voraus gegangenen schweren Kriegen geschwächte Armee würden es dem Reich nicht erlauben, im drohenden Krieg der europäischen Großmächte eine neutrale Position aufrechtzuerhalten. Ein neutrales Reich wäre zudem der russischen Bedrohung der ostanatolischen Provinzen schutzlos ausgeliefert, seine veraltete Marine hätte die Seestraßen zum Schwarzen Meer nicht behaupten können. Führende osmanische Politiker begriffen den Weltkrieg zudem als Chance zur [[Kriegsziele im Ersten Weltkrieg#Osmanisches Reich|Rückeroberung verlorengegangener Gebiete]] auf dem Balkan und zur erneuten Expansion in Richtung Kaukasus und Zentralasien sowie dazu, eine Lösung der ''armenischen Reformfrage'' zu verhindern. Diese Frage war eng mit der [[Orientalische Frage|orientalischen Frage]] verknüpft. Sie bedeutete zugleich ein ständiges Risiko der Einmischung der westlichen Mächte oder Russlands in die Innenpolitik des Osmanischen Reichs und konnte einen Vorwand zur Intervention liefern – mit dem Ziel der Aufteilung des Reiches.<ref>[[Yusuf Hikmet Bayur|Y. H. Bayur]]: ''Türk İnkılâbı Tarihi'' ''(Die Geschichte der türkischen Revolution)'', Band II/3, Ankara 1983, S.&nbsp;131.</ref><ref>{{Webarchiv |url=http://www.armenocide.de/armenocide/armgende.nsf/3f23b353912a55f8c1256ad7006edaff/b0c05a7a1a88c0f1c1256c04004e75a8?OpenDocument |text=Brief von Walter Rössler, dem Konsul in Aleppo (April 1921) |wayback=20070929095733}}. In: ''armenocide.de''.</ref>

Dem Reich blieb keine andere Wahl, als ein Bündnis mit einer europäischen Schutzmacht zu suchen. Spätestens ab 1882 bestanden engere Beziehungen mit dem [[Deutsches Kaiserreich|Deutschen Reich]]. Neben dem Bau der [[Bagdadbahn]] waren es vor allem [[Deutsche Militärmissionen im Osmanischen Reich|deutsche Militärmissionen]], die die Beziehungen der beiden Staaten festigten. Mit den [[Entente cordiale|Entente]]-Mächten gab es enge politische und Handelsbeziehungen. Seit 1910 reformierte und modernisierte eine britische Marinemission die osmanische Flotte. Noch im Mai 1914 hatte die französische Regierung dem Reich erneut eine hohe Anleihe gewährt. Während der [[Julikrise]] 1914 stand das Reich daher in intensivem diplomatischen Kontakt mit Frankreich, Großbritannien und dem Deutschen Reich. Eine Mission Cemal Paschas in Frankreich verlief im Juli 1914 ohne Ergebnis. Am 1. August 1914 konfiszierte Großbritannien zwei von der osmanischen Regierung in einer britischen Werft bestellte und bereits bezahlte Großkampfschiffe, so dass nun ein Bündnis mit Großbritannien ausgeschlossen war.<ref name="Cemal Pascha_Erinnerungen">{{Literatur |Autor=Ahmed Djemal Pascha |Titel=Erinnerungen eines türkischen Staatsmannes |Verlag=Drei Masken Verlag |Ort=München |Datum=1922 |Seiten=115–116, 124 |Online={{archive.org |erinnerungeneine00cema |Blatt=115}}}}</ref>

[[Datei:Ismail Enver.jpg|mini|hochkant|[[Enver Pascha]]]]

Auf Betreiben [[Enver Pascha]]s kam es bereits einen Tag nach Kriegsbeginn zu einem kabinettsintern umstrittenen und geheim gehaltenen deutsch-osmanischen Bündnisvertrag, der für den Fall von Feindseligkeiten mit Russland einen osmanischen Kriegseintritt auf Seiten der [[Mittelmächte]] Deutschland und [[Österreich-Ungarn]] vorsah.<ref name="Cemal Pascha_Erinnerungen" /> In einem Gespräch mit dem deutschen Botschafter in Istanbul, [[Hans von Wangenheim|Wangenheim]], formulierte Großwesir [[Said Halim Pascha]] am 6. August 1914 die Kriegsziele seiner Regierung:<ref>{{Literatur |Autor=Mustafa Aksakal |Titel=The Ottoman Road to War in 1914: The Ottoman Empire and the First World War |Reihe=Cambridge Military Histories |Verlag=Cambridge University Press |Datum=2006 |ISBN=0-521-17525-9 |Seiten=115}}</ref>
* Abschaffung der [[Kapitulationen des Osmanischen Reiches|Handelskapitulationen]], die den europäischen Mächten Einfluss auf die osmanische Wirtschaft verschafft hatten;
* Unterstützung durch das Deutsche Reich bei der Durchsetzung von Abkommen mit Rumänien und Bulgarien;
* Rückgabe der Inseln Chios, Mytilene und Lemnos an das Reich im Falle eines Sieges über Griechenland, somit bessere Seekontrolle über die Dardanellen und Stärkung der osmanischen Seemacht in der Ägäis;
* Rückgabe der 1878 an Russland verlorenen drei östlichen Provinzen [[Kars (Provinz)|Kars]], [[Batumi|Batum]] und [[Ardahan (Provinz)|Ardahan]];
* Kein Friedensvertrag, bis die osmanische Souveränität in allen im Lauf des Krieges verlorenen Gebieten wiederhergestellt wurde;
* Reparationszahlungen an das Osmanische Reich.
Das Deutsche Reich versprach sich von dem Bündnis vor allem die Unterstützung der Muslime inner- und außerhalb des Osmanischen Reiches unter der Oberhoheit des [[Osmanisches Kalifat|osmanischen Kalifats]]. Geprägt von Ideen [[Max von Oppenheim]]s, sollte durch eine deutsche „Islampolitik“ vor allem die Vormachtstellung Großbritanniens in Indien und Ägypten geschwächt werden.<ref>{{Literatur |Autor=Tilman Lüdke |Titel=Jihad made in Germany: Ottoman and German propaganda and intelligence operations in the First World War |Reihe=Studien zur Zeitgeschichte des Nahen Ostens und Nordafrikas |Verlag=LIT |Ort=Münster |Datum=2005 |ISBN=3-8258-8071-0 |Seiten=33–34}}</ref>

==== Kriegseintritt ====
[[Datei:Bundesarchiv Bild 183-S29571, Türkei, Dardanellen, MG-Stellung.jpg|mini|Deutsche Offiziere in einer türkischen Maschinengewehrstellung an den Dardanellen, 1915]]

Am 3. August verkündete die osmanische Regierung offiziell, sich in einer „bewaffneten Neutralität“ aus den Kampfhandlungen herauszuhalten.<ref>[[Klaus Kreiser]]: [https://www.deutschlandfunk.de/der-weg-in-den-ersten-weltkrieg-das-osmanische-reich-100.html ''Der Weg in den Ersten Weltkrieg – Das Osmanische Reich: Zerreißprobe am Bosporus.''] In: ''[[Deutschlandfunk]].'' 31. Dezember 2013, abgerufen am 4. September 2022.</ref> Am 10. August 1914 lief der deutsche [[Konteradmiral]] [[Wilhelm Souchon]], verfolgt von Kräften der [[Royal Navy]], mit der [[SMS Goeben]] und der [[SMS Breslau]] in die [[Dardanellen]] ein. Nach mehrtägigen Verhandlungen führte er sein kleines Geschwader nach [[Istanbul]], wo es am 12. August offiziell in die türkische Marine übernommen wurde. Am 15. August kündigte die Türkei ihr Marineabkommen mit Großbritannien und verwies die britische Marinemission bis zum 15. September des Landes. Die Dardanellen wurden mit deutscher Hilfe befestigt, der [[Bosporus]] durch die in ''Yavuz Sultan Selim'' umbenannte ''Goeben'' gesichert, und beide Meerengen wurden am 27. September 1914 offiziell für die internationale Schifffahrt gesperrt. Am 29. Oktober eröffnete der Angriff Souchons unter osmanischer Flagge auf die russische Schwarzmeerflotte und die Stadt [[Sewastopol]] den bewaffneten Kampf. Am 2. November erklärte Russland dem Reich und am 12. November 1914 die osmanische Regierung der [[Triple Entente]] den Krieg.

[[Datei:Bundesarchiv Bild 146-2005-0085, Kaiser Wilhelm II in Konstantinopel.jpg|mini|[[Wilhelm II. (Deutsches Reich)|Wilhelm&nbsp;II.]], mit [[Mehmed&nbsp;V.]] und [[Enver Pascha]], Oktober 1917 in Konstantinopel]]

Die osmanische Regierung kündigte bald nach dem Kriegseintritt das Abkommen vom 8. Februar 1914.<ref>Y. H. Bayur: ''Türk İnkılâbı Tarihi'' ''(Die Geschichte der türkischen Revolution).'' Band III/3, Ankara 1983, S. 12.</ref> Mitten im Weltkrieg, am 5. September 1916, wurden alle weiteren Verträge und Abkommen gekündigt, die fremden Staaten Interventionsmöglichkeiten im Reich boten. Dazu gehörten der [[Pariser Frieden (1856)|Vertrag von Paris (1856)]], der [[Berliner Vertrag 1878|Berliner Vertrag (1878)]] sowie die Deklaration von London (1871).<ref>[[Friedrich Kraelitz|Friedrich von Kraelitz-Greifenhorst]]: ''Die Ungültigkeitserklärungen des Pariser und Berliner Vertrages durch die osmanische Regierung.'' In: ''Österreichische Monatszeitschrift für den Orient.'' Nr.&nbsp;43, 1917, S.&nbsp;56–60.</ref>

Am 24. April 1915 veranlasste die osmanische Regierung die [[Deportation der armenischen Elite|Verhaftung und Deportation]] armenischer Zivilisten in Konstantinopel. Diese Politik mündete schließlich in der Ermordung von ca. 600.000 bis zu 1.500.000 christlichen [[Armenier]]n.<ref>Aktenstück 1916-10-04-DE-002 von Radowitz vom 4. Oktober 1916 in: Wolfgang Gust (Hrsg.): ''Der Völkermord an den Armeniern 1915/16. Dokumente aus dem Politischen Archiv des deutschen Auswärtigen Amtes''. zu Klampen Verlag, Springe 2005, ISBN 3-934920-59-4, S.&nbsp;519 – {{Webarchiv |url=http://www.armenocide.de/armenocide/armgende.nsf/3f23b353912a55f8c1256ad7006edaff/63223a2420332d2dc12568f30059b2ca?OpenDocument&Highlight=2,botschaft |text=armenocide.de |wayback=20090204202130}}</ref> Durch die Deportationen starben etwa zwei Drittel der auf dem Gebiet des Osmanischen Reiches lebenden Armenier, was als [[Völkermord an den Armeniern]] betrachtet wird. Auch unter den Bevölkerungsgruppen der [[Aramäer (Volk)|Aramäer]] und [[Assyrer (Gegenwart)|Assyrer]] kam es zu [[Völkermord an den Assyrern und Aramäern|genozidalen Handlungen]]; zudem gab es bei den [[Pontosgriechen]] große Massaker (siehe ''[[Griechenverfolgungen im Osmanischen Reich 1914–1923]]'').

Im [[Friedensvertrag von Brest-Litowsk]] war Russland 1917 aus dem Krieg geschieden. Am 30. Oktober 1918 beendete der [[Waffenstillstand von Moudros]] die Kampfhandlungen der Entente mit dem Osmanischen Reich. Ab November 1918 besetzten die Siegermächte einen Großteil des Osmanischen Reiches. Das „Jungtürkische Triumvirat“ wurde entlassen und flüchtete. Nachdem am 3. Juli 1918 Mehmed V. gestorben war, rückte sein Bruder [[Mehmed VI.]] (Mehmed Vahideddin) nach. Er ging auf alle Forderungen der Siegermächte ein und stand innenpolitisch unter starkem Druck. Nach Abschaffung des Sultanats im November 1922 verließ er Konstantinopel und ging ins Exil.

[[Datei:Hunger Map of Europe- The New York Times Current History-May 1919.png|mini|„Hungerkarte Europas“, Mai 1919: Unterernährung im Osmanischen Reich, Hunger in seinen östlichen Regionen]]

{| class="wikitable"
|-
!colspan="2"| Verluste der Osmanischen Armee im Ersten Weltkrieg<ref name="orderedtodie">{{Literatur |Autor=Edward J. Erickson |Titel=Ordered to die: A history of the Ottoman Army in the First World War |Verlag=Praeger |Ort=Westport |Datum=2001 |ISBN=0-313-31516-7 |Seiten=211 |Online={{Google Buch |BuchID=XUlsP0YuI1AC}}}}</ref>
|-
| Gesamtzahl der mobilisierten Streitkräfte und Offiziere
|style="text-align:right"| 2.873.000
|- style="border-top:2px solid black"
| Im Kampf getötet
|style="text-align:right"| 243.598
|-
| Vermisst
|style="text-align:right"| 61.487
|-
| Verluste durch Krankheiten und Epidemien
|style="text-align:right"| 466.759
|-
| Im Kampf gefallen oder andere Todesursachen
|style="border-top: 2px black solid; text-align:right;" | 771.844
|}

{| class="wikitable"
|-
!colspan="2"| Verluste der Osmanischen Armee durch Verwundung etc.
|-
| Schwerverwundete
|style="text-align:right"| 303.150
|-
| Im Kampf verletzt
|style="text-align:right"| 763.753
|-
| Kriegsgefangene
|style="text-align:right"| 145.104
|-
| Deserteure
|style="text-align:right"| 500.000
|}

=== Ende des Reiches und Entstehung der Republik Türkei ===
[[Datei:Müşir Gazi Mustafa Kemal Paşa, Balıkesir, 1923.png|mini|hochkant|[[Marschall#Marschall im Osmanischen Reich und in der Türkei|Muschir]] Mustafa Kemal Pascha (1923)]]
Die nationalistischen Bewegungen des 19.&nbsp;Jahrhunderts waren eine starke Kraft gewesen, die die innere Stabilität des Vielvölkerreichs erschüttert hatten. Diese Kraft war aber auch in den Kerngebieten des Osmanischen Reichs vorhanden. Es entstand eine Widerstandsbewegung gegen die Besatzungsmächte, die die Reste des Reichs in Interessensphären aufgeteilt hatten. Die führende Rolle spielte dabei der türkische General [[Mustafa Kemal Atatürk|Mustafa Kemal Pascha]]. Seine Rolle in den folgenden Auseinandersetzungen wurde als derart bedeutsam eingestuft, dass das türkische Parlament ihm den Beinamen ''Atatürk'' („Vater der Türken“) verlieh. Schon bald bildete die nach ihm benannte ''kemalistische Bewegung'' in den nicht besetzten Gebieten eine Art Gegenregierung.

Bei den im Dezember 1919 durchgeführten Wahlen errang die Befreiungsbewegung eine Zweidrittelmehrheit und verlegte ihren Hauptsitz nach Angora ([[Ankara]]). Im April 1920 konstituierte sich hier die „[[Große Nationalversammlung der Türkei|Große Türkische Nationalversammlung]]“, die im Januar 1921 ein [[Türkische Verfassung von 1921|provisorisches Verfassungsgesetz]] verabschiedete. Die neue Regierung pflegte gute Beziehungen zum mittlerweile [[Bolschewistisches Russland|bolschewistischen Russland]] und wurde von Frankreich, welches das Mandat für das südliche Zentralanatolien hatte, faktisch anerkannt. Der 1920 von der [[Hohe Pforte|Hohen Pforte]] unterzeichnete [[Vertrag von Sèvres (Osmanisches Reich)|Vertrag von Sèvres]], der dem türkischen Staat die Souveränität aberkannte, wurde von Ankara nicht anerkannt. Es kam zum [[Türkischer Befreiungskrieg|nationalen Befreiungskrieg]], in dem die griechischen Truppen aus [[Kleinasien]] zurückgeschlagen wurden. Der überwiegende Teil der griechischen Zivilbevölkerung, vor allem in Smyrna (türkisch [[İzmir]]), wurde aus dem Land gewiesen (siehe [[Brand von Smyrna]]). Von griechischer Seite werden diese Ereignisse auch als die „[[Griechisch-Türkischer Krieg|Kleinasiatische Katastrophe]]“ bezeichnet. Zugleich wurden Hunderttausende von Reichsbewohnern, die als Türken galten, aus Griechenland verwiesen. Die nationalistischen Bewegungen strebten – nicht nur in der Türkei – nach einem einheitlichen Staatsvolk.

Die Erfolge der Kemalisten sorgten für einen Prestigeverlust für die Regierung Sultan [[Mehmed VI.|Mehmeds VI.]] In den Verhandlungen um den [[Vertrag von Lausanne]] 1923 war eine Delegation der [[Kemalismus|Kemalisten]] aus Ankara vertreten, was einer internationalen Anerkennung gleichkam. Zur Konferenz (die am 30. November 1922 begann) war formal auch die Konstantinopeler Regierung eingeladen. Um zu verhindern, dass die Türkei durch zwei Regierungen vertreten wurde, schaffte die Regierung in Ankara unter Mustafa Kemal am 1. November 1922 das Sultanat ab. Drei Tage später trat die Istanbuler Regierung unter [[Ahmed Tevfik Pascha]] offiziell zurück. Der entthronte Sultan verließ wenige Tage später das Land. Der bisherige Thronfolger [[Abdülmecid II.]] wurde zum [[Kalif]]en ernannt.

Am 13. Oktober 1923 wurde Ankara zur Hauptstadt erklärt und am 29. Oktober die Republik ausgerufen; Mustafa Kemal Pascha wurde Staatspräsident, [[İsmet İnönü|Ismet Pascha]], dem später aufgrund der Siege gegen die griechische Armee bei Inönü der Nachname „Inönü“ verliehen werden sollte, Ministerpräsident der [[Geschichte der Republik Türkei|neu gegründeten Republik]]. Im März 1924 wurde das Kalifat abgeschafft, Abdülmecid und alle Angehörigen der Dynastie [[Liste der Sultane des Osmanischen Reichs|Osman]] mussten das Land verlassen.

== Reichsbegriff, politische und gesellschaftliche Ordnung ==
=== Devlet-i ʿAlīye – die erhabene Herrschaft ===
[[Datei:Rukiye Sabiha Sultan wedding.jpg|mini|Hochzeitstag von Rukiye Sabiha Sultan 1920, von links nach rechts: Fatma Ulviye Sultan, [[Dürrüşehvar Sultan|Ayşe Hatice Hayriye Dürrüşehvar Sultan]], [[Emine Nazikeda|Emine Nazikeda Kadınefendi]], Rukiye Sabiha Sultan, Mehmed Ertuğrul Efendi, Şehsuvar Hanımefendi.]]
Von seinen Anfängen bis zu den Reformen des 19.&nbsp;Jahrhunderts war das Osmanische Reich geprägt von vielfältigen Gestaltungsformen von Herrschaft und unterschiedlichsten Beziehungen zwischen dem Zentrum und regionalen Kräften. Im Unterschied zum sprachlich, kulturell oder ethnisch einheitlichen [[Nationalstaat]] wird für diese Organisationsform „staatlicher“ Macht der Begriff des [[Weltreich]]s oder Imperiums verwendet. [[Klaus Kreiser]] zufolge war diese Art der Herrschaftsausübung weniger Folge einer bewussten politischen Entscheidung, als vielmehr Ausdruck fehlender Mittel, ein so großes und vielfältiges Gebiet einheitlich und zentral zu organisieren. Kreiser spricht daher vom Osmanischen Reich als einem „Imperium wider Willen“.<ref>{{Literatur |Autor=Klaus Kreiser |Titel=Der Osmanische Staat 1300–1922 |Verlag=Oldenbourg Wissenschaftsverlag |Ort=München |Datum=2008 |ISBN=3-486-53711-3 |Seiten=2}}</ref> Der islamische Begriff ''„al-daula“'' ({{arS|الدولة&lrm;|DMG=al-daula| de=Zyklus, Zeit, Herrschaft}}, {{trS|devlet}}) verbindet sich vornehmlich mit einem „Haus“ oder einer Dynastie, und somit mit der Person und Familie des Herrschers, weniger mit den Institutionen einer Staatsverwaltung. Ausgeprägter als in der übrigen islamischen Welt hatten sich im Lauf der Jahrhunderte im Osmanischen Reich [[staat]]liche Strukturen herausgebildet.<ref>{{Literatur |Autor=Maurus Reinkowski |Titel=Die Dinge der Ordnung: Eine vergleichende Untersuchung über die osmanische Reformpolitik im 19.&nbsp;Jahrhundert |Verlag=Oldenbourg Wissenschaftsverlag |Ort=München |Datum=2005 |ISBN=3-486-57859-6 |Seiten=21}}</ref>

Das Haus Osman übte seine Herrschaft über die Kontrolle strategisch wichtiger Punkte, wie Städte, Befestigungen, Straßen und Handelswege aus, sowie über seine Fähigkeit, Ressourcen für sich einzufordern und Gehorsam zu verlangen. Insofern als im Lauf der Reichsgeschichte verschiedene Gebiete zu unterschiedlichen Zeiten dem Reich eingefügt wurden, wurde die Herrschaft nicht überall einheitlich ausgeübt, sondern regional unterschiedlich. Dabei standen dem Reich in den jeweils neu eroberten Gebieten verschiedene Handlungsmöglichkeiten zur Verfügung: Die unterworfenen Gebiete konnten vollständig eingegliedert oder als unterschiedlich eng angebundene Vasallenstaaten geführt werden, oder sogar eine [[Autonomie (Politikwissenschaft)|Teilautonomie]] genießen. Eingefordert wurde in jedem Fall die Loyalität zur Person des Sultans, die Entrichtung von Tributen und die Bereitstellung von Truppen.

Da dem mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Reich schnelle und wirksame Kommunikationsmittel, ein stehendes Heer sowie regelmäßige Einkünfte in ausreichender Menge zur Durchsetzung einer reichsweit einheitlichen zentralen Struktur fehlten, war die Zentralregierung auf die Kooperation lokaler Machthaber angewiesen. Die Beziehungen zu diesen gestalteten sich nach ähnlichen Grundsätzen wie die spätere [[Kolonialismus|koloniale]] „[[Indirect rule]]“: Die Zentrale unterhielt unabhängige Beziehungen zu den regionalen Machthabern, denen „staatliche“ Aufgaben wie die Eintreibung von Steuern und deren Abführung an die Staatskasse übertragen war, mischte sich aber nur selten in die örtliche Verwaltung ein. Im Gegensatz zum kolonialen Herrschaftsmodell jedoch war es im Prinzip jedem osmanischen Untertan möglich, in die soziale Elite und bis zum Sultanshof in der Hauptstadt aufzusteigen. Historiker wie [[Karen Barkey]] sehen in dieser flexiblen und [[Pragmatismus|pragmatischen]] Herrschaftsstruktur einen der Gründe für den langen Bestand des Reiches unter einer einzigen Herrscherdynastie.<ref>{{Literatur |Autor=Karen Barkey |Titel=Empire of difference. The Ottomans in comparative perspective |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2008 |ISBN=978-0-521-71533-1 |Seiten=9, 14, 18, 93f. |Online={{Google Buch |BuchID=4Di3Zxls4X8C}}}}</ref>

Die Sultane organisierten ihre Herrschaft ausgehend von Istanbul als Zentrum in einer dem modernen [[Hub and Spoke|Nabe-Speichen-Modell]] vergleichbaren Form. Auf diese Weise verhinderte die Zentralregierung weitgehend, dass sich regionale Kräfte verbünden und gegen sie handeln konnten. Im 16.&nbsp;und 17.&nbsp;Jahrhundert bewährte sich dieses Regierungsmodell während mehrerer [[Celali-Aufstände]]. Gegen Ende des 18.&nbsp;und mit Beginn des 19.&nbsp;Jahrhunderts jedoch hatten die Machthaber in den Provinzen ''(ayan'' oder ''derebey)'' weitgehende Autonomie gegenüber der Zentralregierung erlangt. 1808 hatte ihr politischer Einfluss mit der Vereinbarung des ''[[Sened-i ittifak]]'' unter [[Großwesir]] [[Alemdar Mustafa Pascha]] einen Höhepunkt erreicht. De facto handelten die ''ayan'' und ''derebey'' zu dieser Zeit wie lokale Herrscherdynastien mit beträchtlicher Militärmacht. Die Autorität des Sultans beschränkte sich nur noch auf Istanbul und seine Umgebung. Vor allem die Balkanprovinzen mit ihren großen Landgütern und kaufmännischen Unternehmungen profitierten von einer besseren Anbindung an den Weltmarkt und der nurmehr lockeren Kontrolle durch die Zentralregierung. [[Şevket Pamuk|Pamuk]] vermutet, dass es daher kein Zufall sei, dass gerade in diesen Provinzen mit der [[Erster Serbischer Aufstand|serbischen Unabhängigkeitsbewegung]] ab 1804 und der [[Griechische Revolution|Griechischen Revolution]] von 1821 der politische Zerfall des Osmanischen Reichs einsetzte.<ref name="Pamuk_S8_10">{{Literatur |Autor=Şevket Pamuk |Titel=The Ottoman Empire and European capitalism 1820–1913. Trade, investment and production |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2010 |ISBN=978-0-521-33194-4 |Seiten=8–10}}</ref>

Im Gegensatz dazu suchte das Reich die Verluste an anderer Stelle zu kompensieren. Nach der Wiedergewinnung der direkten Herrschaft über Tripolitanien annektierten die Osmanen den [[Fessan]] als Basis für ein weiteres Vordringen in die [[Sahara]] und das [[Subsahara-Afrika|subsaharanische Afrika]].<ref>Mostafa Minawi: ''The Ottoman Scramble for Africa.'' ''Empire and Diplomacy in the Sahara and the Hijaz.'' Stanford University Press, Stanford, California 2016, ISBN 978-0-8047-9927-0.</ref> Ebenso verstärkten die Osmanen ihre Kontrolle über Arabien und errichteten wieder eine direkte Herrschaft über den Yemen. In die gleiche Richtung zielt die Expansion der von den Osmanen abhängigen ägyptischen [[Dynastie des Muhammad Ali]], die die Grenzen Ägyptens und damit des Osmanischen Reichs über den [[Sudan]] bis in das heutige [[Uganda]], in das Kongobecken und das heutige [[Somalia]] ausweiteten.

=== Andere Bezeichnungen ===
In Westeuropa wurde das Land ab dem 12.&nbsp;Jahrhundert auch als „Turchia“ („Türkei“ oder '''Türkisches Reich''') bezeichnet, nach der ethnischen Abstammung der Dynastie.<ref>{{Literatur |Autor=Carter V. Findley |Titel=Dünya Tarihinde Türkler |Datum= |Seiten=72 |Sprache=tr |Originaltitel=The Turks in World History |Originalsprache=en}}</ref>

=== Gesellschaft und Verwaltung ===
Die Gesellschaftsordnung des Reiches folgte militärischen Grundsätzen: Der Elitestand der ''[[Askerî]]'' umfasste die nicht steuerpflichtigen Ränge des [[Osmanische Armee|Osmanischen Militärs]], Angehörige des Hofes und der Reichsverwaltung sowie die geistliche Elite der ''[[ʿUlama']]''. Diesen untergeordnet war die Steuern und Abgaben entrichtende ''[[Reâyâ]]''. Kennzeichnend für die osmanische Gesellschaft war über viele Jahrhunderte das Nebeneinanderleben verschiedener ethnischer und religiöser Gruppen unter der Oberherrschaft des Sultans und der Zentralregierung. Hohe Beamte und bedeutende Künstler und Kunsthandwerker entstammten nicht nur der islamisch-türkischen Bevölkerungsgruppe, denn Griechen, Armenier, Juden und andere Gruppen trugen die [[Kultur des Osmanischen Reichs]] mit. In den letzten Jahrzehnten seines Bestehens führte ein auch ethnisch verstandener [[Nationalismus]] zum Untergang dieser jahrhundertelang fruchtbaren Tradition des Zusammenlebens.

=== Sultan ===
[[Datei:Surname 174b.jpg|mini|Sultan [[Ahmed III.]], [[Surname-i Vehbi]], 1720, f.174b]]
{{Hauptartikel|Liste der Sultane des Osmanischen Reichs}}

Im Zentrum der Macht standen der Sultan (von {{arS|سلطان&lrm;|DMG=sulṭān|de=Herrscher}}) und seine Dynastie, deren Werte und Ideale ihre Herrschaft legitimierten, die Organisation, Richtlinien und die Abläufe innerhalb des Verwaltungsapparats bestimmten, und die Eliten schufen, die in diesem Apparat arbeiteten. Ab dem 15.&nbsp;Jahrhundert war das Reich als [[Sultan]]at [[Grundherrschaft|patrimonial]], sowie als [[Ständeordnung]] organisiert, [[Osmanischer Islam|islamisch]] in seinen Werten und Idealen, geformt nach der Vorstellung eines riesig ausgedehnten Haushalts mit dem Sultan an der Spitze. Die Herrschaft des Sultans war grundsätzlich nur durch die Scharia ({{trS|Şeriat}} oder ''şer-i şerif'', „das edle Gesetz“), in Grenzen auch durch Gesetze seiner Vorgänger gebunden. Eine spezielle Auslegung der Scharia nach der [[Hanafiten|hanafitischen]] [[Madhhab|Rechtsschule]] legitimierte die politische Macht auch religiös.

Eheschließungen der Sultane dienten häufig der Festigung außen- und innenpolitischer Allianzen: Bis etwa 1450 heirateten die Sultane meist Frauen aus benachbarten Dynastien, später dann aus der osmanischen Elite selbst. Kinder – und somit mögliche Nachfolger – gingen überwiegend aus den Beziehungen zu Nebenfrauen hervor. Der Mutter eines regierenden Sultans ''([[Valide Sultan]])'' kam somit ein Rang und politische Bedeutung zu, der ihrem ursprünglichen gesellschaftlichen Status nicht entsprach. Während der Periode der „[[Weiberherrschaft]]“ vom Ende des 16. bis Mitte des 17.&nbsp;Jahrhunderts sicherten einflussreiche Sultansmütter die Macht der Dynastie.<ref name="Imber_2009">{{Literatur |Autor=Colin Imber |Titel=The Ottoman Empire, 1300–1650. The structure of power |Auflage=2 |Verlag=Palgrave MacMillan |Ort=London/ New York/ Shanghai |Datum=2008 |ISBN=978-0-230-57451-9 |Seiten=75–115}}</ref>

Eine Erbteilung des Reichs war unbekannt. Ein männlicher Nachkomme des Sultans erbte das gesamte Reich. Bis in die zweite Hälfte des 19.&nbsp;Jahrhunderts fehlte es an einer ausdrücklichen und umfassenden Regelung zur [[Thronfolge]];<ref>Zur osmanischen Thronfolge eingehend Halil İnalcık: ''The Ottoman Succession and its Relation to the Turkish Concept of Sovereignty.'' Aus dem Türkischen von Douglas Howard. In: Halil İnalcık: ''The Middle East and the Balkans under the Ottoman Empire. Essays on Economy and Society'' (= ''Indiana University Turkish Studies and Turkish Ministry of Culture Joint Series.'' Band&nbsp;9). Indiana University Press, Bloomington (Indiana) 1993, S.&nbsp;37–69 ({{Webarchiv |url=http://inalcik.com/images/pdfs/26854379OTTOMANSUCCESSiON.pdf |text=inalcik.com |wayback=20180904153816}} [PDF; 3,1&nbsp;MB]). Türkischsprachige Erstveröffentlichung: Halil İnalcık: ''Osmanlılar’da Saltanat Verâseti Usûlü ve Türk Hakimiyet Telâkkisiyle İlgisi.'' In: ''Ankara Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi Dergisi'', Band&nbsp;14, Nr.&nbsp;1, 1959, {{ISSN|0378-2921}}, S.&nbsp;69–94 ({{Webarchiv |url=http://dergiler.ankara.edu.tr/dergiler/42/382/4062.pdf |text=dergiler.ankara.edu.tr |wayback=20210902191705}} [PDF; 13,3&nbsp;MB]).</ref> spätestens beim Tod eines Sultans kam es daher oft zum Streit zwischen seinen Nachkommen. Ungefähr ab dem Ende des 14.&nbsp;Jahrhunderts wurde einem osmanischen Prinzen ''([[Şehzade|şeh-zāde]]<ref>‚Königssohn, Prinz‘. Es wird angenommen, dass der Prinzentitel in der Herrschaftszeit Mehmeds&nbsp;I. (1413–1421) eingeführt wurde; siehe ferner Christine Woodhead: ''<u>Sh</u>ehzāde.'' In: ''The Encyclopaedia of Islam. New Edition.'' Band&nbsp;9, Brill, Leiden 1997, S.&nbsp;414.</ref>)'' in einem Alter von etwa fünfzehn Jahren ein [[Kleinasien|anatolisches]] [[Sandschak (Osmanisches Reich)|Sandschak]] zur Verwaltung übergeben, sodass er als Prinz-Statthalter ''(çelebi sulṭān)'' unter Anleitung und Aufsicht eines Erziehers ''([[lālā]])'' Erfahrung in Verwaltungsangelegenheiten sammeln und die Regierungskunst erlernen konnte.<ref>Josef Matuz: ''Das Osmanische Reich. Grundlinien seiner Geschichte.'' 6. Auflage. Primus Verlag, Darmstadt 2010, ISBN 978-3-89678-703-3, S.&nbsp;87; Haldun Eroğlu: ''Osmanlı Devletinde Şehzadelik Kurumu.'' Akçağ Yayınevi, Ankara 2004, ISBN 975-338-517-X, S.&nbsp;106, 112; İsmail Hakkı Uzunçarşılı: ''Osmanlı Tarihi.'' 10. Auflage. Band&nbsp;1, Türk Tarih Kurumu Basımevi, Ankara 2011, ISBN 978-975-16-0011-0, S.&nbsp;499.</ref> Der Sultan konnte versuchen, Einfluss auf die Nachfolge zu nehmen, indem er seinem favorisierten Sohn die der Hauptstadt am nächsten gelegene Statthalterschaft übertrug. Der Sieger im Thronfolgestreit verfolgte in der Regel die unterlegenen Brüder und Verwandten und ließ sie ermorden. Dieser Brauch wurde von den Sultanen selbst und ihren Zeitgenossen als problematisch angesehen: [[Selim I.|Selims I.]] erste Tat als Herrscher war der Befehl, seine Brüder und alle seine Neffen hinzurichten. Um nicht seinen Sohn, den späteren Süleyman I., ebenfalls dazu zu zwingen, verzichtete er auf die Zeugung weiterer Söhne. Das ''Selim-nāme'' von Şükri-i Bidlisi, das erste einer Reihe von Geschichtswerken, die sich mit dieser Zeit befassten, hatte unter anderem den Zweck, die gewaltsame Thronbesteigung des Sultans und seine Rolle in der Geschichte propagandistisch zu verharmlosen.<ref name="Findley 2006" /> Mit [[Murad&nbsp;III.]] (von 1562 bis 1574) und [[Mehmed&nbsp;III.]] (von 1583 bis 1595) wurden nur noch die ältesten Sultanssöhne als präsumtive Nachfolger tatsächlich und nicht nur nominell als Statthalter (in [[Manisa]]) eingesetzt, während die anderen, für eine Statthalterschaft zu jungen Prinzen im Inneren des [[Topkapı-Palast]]es eingesperrt blieben.<ref>İsmail Hakkı Uzunçarşılı: ''Osmanlı Devletinin Saray Teşkilâtı.'' 3. Auflage. Türk Tarih Kurumu Basımevi, Ankara 1988, ISBN 975-16-0041-3, S.&nbsp;46, 120.</ref> Dadurch war sichergestellt, dass der designierte Herrscher unbestritten den Thron besteigen und seine im Palast befindlichen (Halb-)Brüder ohne Schwierigkeiten hinrichten lassen konnte.<ref>Halil İnalcık: ''The Ottoman Empire. The Classical Age 1300–1600.'' Weidenfeld & Nicolson, London 1973, ISBN 0-297-99490-5, S.&nbsp;60; vgl. ferner İsmail Hakkı Uzunçarşılı: ''Osmanlı Devletinin Saray Teşkilâtı.'' 3. Auflage. Türk Tarih Kurumu Basımevi, Ankara 1988, ISBN 975-16-0041-3, S.&nbsp;140.</ref> Nach der Thronbesteigung Mehmeds&nbsp;III. im Jahr 1595 wurden schließlich gar keine Prinzen mehr weggeschickt, sondern im ursprünglich ''şimşīrlik'' oder ''çimşīrlik'' (etwa ‚Buchsbaumgarten‘) und später ''[[Kafes|ḳafes]]'' ‚Käfig‘ genannten Teil des Sultanspalastes gehalten.<ref>Zum Prinzengefängnis siehe G. Veinstein: ''Ḳafes.'' In: ''The Encyclopaedia of Islam. New Edition.'' Band&nbsp;12, Brill, Leiden 2004, S.&nbsp;503–505.</ref> Bei einem unvorhergesehenen Machtwechsel, etwa im Fall [[Mustafa I.|Mustafas I.]] nach dem Tod seines Bruders [[Ahmed I.]], trat der neue Sultan sein Amt gänzlich unvorbereitet an.<ref name="Imber_2009" />

=== Zentralregierung ===
{{Hauptartikel|Liste der Großwesire des Osmanischen Reiches}}
Kennzeichnend für die osmanischen Eliten war ihre Rekrutierung aus den beherrschten Völkern. Ein erblicher [[Adel]] im europäischen Sinn war weitgehend unbekannt, auch wenn es einflussreiche Familien wie die Çandarlı gab, die mehrere Großwesire wie beispielsweise [[Çandarlı II. Halil Pascha]] (Wesirat 1439–1453) stellten. Bis gegen Ende des 16.&nbsp;Jahrhunderts entstammten viele hohe Verwaltungsbeamte christlichen Familien aus Rumelien, die im Zuge der [[Knabenlese]] zwangsrekrutiert worden waren und nach ihrer Konversion zum Islam eine gründliche Ausbildung genossen, die sie zu den höchsten Staatsämtern befähigte.

Wie in vielen islamischen Staaten üblich, wurde der Sultan durch einen [[Diwan (Verwaltung)#Weitere Entwicklung|Dīwān]] von [[Wesir]]en unterstützt. Mehrmals in der Woche trat der Reichsrat ({{otaS|همايون ديوان&lrm;|IA=dīvān-ı hümāyūn|de=großherrliche Versammlung}}) zusammen. In späterer Zeit wurde der Dīwān meist vom [[Großwesir]] geleitet, nicht mehr vom Sultan selbst. Nach dem Kuppelsaal im [[Topkapı-Palast]], in dem diese Versammlung stattfand, hießen die anderen Wesire auch „Kuppelwesire“ ''(Kubbealtı vezirleri)''. Die Statthalter von [[Kairo]], [[Bagdad]] und [[Buda]] hatten ebenfalls den Wesirsrang inne, sie wurden als „äußere Wesire“ bezeichnet. Seit Süleyman I. ist die Rolle des Großwesirs als absolutem Vertreter ''(vekīl-i muṭlaḳ)'' des Sultans festgelegt. In Vertretung des Sultans wurde er zum Oberhaupt der zivilen und militärischen Organisation und obersten Richter. Im Fall, dass der Sultan einen Feldzug nicht selbst anführte, hatte der Großwesir die Rolle des Feldherrn ''(serdār)'' inne. Von seiner Befehlsgewalt ausgenommen war nur der Haushalt des Großherrn und die islamische Gelehrtenschaft. Bei seiner Ernennung wurde dem Großwesir das Reichssiegel (''mühr-i hümāyūn'', ‚das erhabene Siegel‘) übergeben. Seit 1654 verfügte er über eine eigene Residenz, die [[Hohe Pforte]] ({{otaS|پاشا قاپوسى&lrm;|IA=Paşa ḳapusı|de=Tor des Paschas}}, später {{otaS|باب عالی&lrm;|2=Bâbıâli|de=Hohe Pforte}}, selten auch {{arF|باب اصفی&lrm;|DMG=Bāb-ı Āṣefī}}) genannt.<ref name="Findley 2006" />

Die Angehörigen von Militär und Verwaltung galten als direkte Untertanen ''(ḳul)'' des Sultans, der zu ihrem Unterhalt verpflichtet war, aber auch die unmittelbare Gerichtsbarkeit über sie ausübte. Auf diese Weise stärkten die Sultane ihre Herrschaft. Nach dem 17.&nbsp;Jahrhundert verlor die Zentralregierung in den Provinzen ihren direkten politischen Einfluss an regionale Machthaber ''(ayan'' oder ''derebey)'', die weitgehend unabhängig agieren konnten, solange ihre Loyalität zum Sultan nicht in Frage stand. Die Sultane verblieben somit die Garanten politischer Legitimität. Mit Reformen seit Beginn des 19.&nbsp;Jahrhunderts versuchte die Regierung, die Verwaltung und Wirtschaft wieder der zentralen Kontrolle zu unterwerfen.<ref name="Findley 2006">{{Literatur |Autor=Carter Vaughn Findley |Hrsg=Kate Fleet, Suraiya Faroqhi, Reşat Kasaba |Titel=Political culture and the great households |Sammelwerk=The Cambridge History of Turkey |Band=Band 3: ''The Later Ottoman Empire 1603–1839'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2006 |ISBN=0-521-62095-3 |Seiten=65–80}}</ref>

Die osmanische Verwaltung besaß zwei weitere wichtige Institutionen: Hofkanzlei und Steueramt. Die Hofkanzlei war mit der im Verlauf der Zeit immer umfangreicher werdenden Korrespondenz befasst, stellte Urkunden aus, und dokumentierte die Entscheidungen des Hofrats, die sie in Form von Erlassen ([[Ferman]]en) veröffentlichte. Das wichtigste Amt war das des ''nişancı'', des [[Tughra]]-Zeichners. Seine Aufgabe war es, die Tughra über wichtigen Urkunden zu erstellen und damit das Dokument zu beglaubigen. In Berichten europäischer Diplomaten wird dieser Beamte oft als „Kanzler“ bezeichnet. Den Schreibern der Hofkanzlei stand der ''reʾīsü 'l-küttāb'', der Oberste Schreiber vor. Alle angefertigten Schriftstücke wurden in der zentralen Registratur, dem [[defterhane]], registriert, das unter der Leitung eines Oberregistrars (''defter emini'') stand.<ref name="Findley 2006" />

Das Osmanische Reich finanzierte sich überwiegend durch Steuern. Schon in der zweiten Hälfte des 15.&nbsp;Jahrhunderts unterstellte [[Mehmed II.]] die Finanzbeamten ([[Defterdar]]e) direkt dem Großwesir.<ref name="Darling 2006">{{Literatur |Autor=Linda T. Darling |Hrsg=Kate Fleet, Suraiya Faroqhi, Reşat Kasaba |Titel=Public finances. The role of the Ottoman centre |Sammelwerk=The Cambridge History of Turkey |Band=Band 3: ''The Later Ottoman Empire 1603–1839'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2006 |ISBN=0-521-62095-3 |Seiten=65–80}}</ref> Das Defterhane lag im [[Topkapı-Palast]] direkt neben dem Raum, in dem der Staatsrat tagte. Zu den wichtigsten Aufgaben des Defterhane gehörte die vierteljährliche Auszahlung der Löhne für die Askerî. Der Vorsteher der Finanzverwaltung war der Defterdar. Zunächst gab es nur einen Defterdar, etwa seit der Zeit [[Bayezid II.|Bayezids II.]] wurde ein zweiter eingesetzt, der für [[Anatolien]] zuständig war, während der erste, der ''başdefterdar'' die Verantwortung für den europäischen Reichsteil behielt. Nach der Eroberung der arabischen Gebiete kam ein dritter hinzu, der seinen Sitz im syrischen [[Aleppo]] hatte. Die Beamten der Finanzverwaltung verwendeten für ihre Aufzeichnungen eine [[Osmanische Kalligrafie|Spezialschrift]] ''(siyāḳat)'', die nur von den Beamten der Behörde gelesen werden konnte, und die vor allem wegen der verwendeten speziellen Zahlenzeichen fälschungssicher war.<ref name="Darling 2006" />

=== Gesellschaftliche Eliten ===
Die herrschende gesellschaftliche Elite im osmanischen Reich gliederte sich in vier Institutionen auf: Die offizielle Gelehrtenschaft des Reiches ''(ilmiye)'', die Angehörigen des Hofes ''(mülkiye)'', das Militär ''(seyfiye)'' und die Verwaltungsbeamten ''(kalemiye)''.

Seit dem späten 16.&nbsp;Jahrhunderts setzten die osmanischen Sultane in jedem [[Eyalet]] einen Leiter ([[Mufti]]) der [[ʿUlamā']] ein, an deren Spitze der Obermufti oder ''„[[Schaich al-Islām|Scheichülislam]]“'' ({{trS|Şeyhülislâm}}) in Istanbul stand. Auf diese Weise konnte der Sultan größeren Einfluss auf die ʿUlamā' ausüben, die formal auf Grund ihres Privilegs der Schariaauslegung dem Sultan übergeordnet blieb. Im Falle unwillkommener Entscheidungen konnte der Sultan einen Mufti oder den Şeyhülislâm einfach durch einen anderen ersetzen. Mit der Bürokratisierung der ʿUlamā' in der Gruppe der Ilmiye war ein weiterer Schritt zur Zentralisierung der Macht in der Person des Herrschers vollzogen.<ref name="Zilfi 2006">{{Literatur |Autor=Madeline C. Zilfi |Hrsg=Suraiya N. Faroqhi |Titel=The Ottoman Ulema |Sammelwerk=The Cambridge History of Turkey |Band=Band 3: ''The Later Ottoman Empire 1603–1839'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge, U.&nbsp;K. |Datum=2006 |ISBN=0-521-62095-3 |Seiten=213 |Online={{Google Buch |BuchID=g9UfRAnZzU4C |Seite=<!-- 213 --> |Hervorhebung=Şeriat |Linktext=Vorschau}}}}</ref>

Die Reformen Mahmuds II. schwächten den politischen Einfluss der ʿUlamā' weiter: Der Şeyhülislâm erhielt nun die Stellung eines Staatsbeamten, der Weisungen des Sultans befolgen musste. Das neu eingerichtete Ministerium für religiöse Stiftungen kontrollierte die Finanzen der [[Waqf|Vakıf]]-Stiftungen und entzog der islamischen Gelehrtenschaft somit die Kontrolle über bedeutende Finanzmittel.<ref name="HME_73_75">{{Literatur |Autor=William L. Cleveland, Martin Bunton |Titel=A history of the modern Middle East |Verlag=Perseus Books Group |Ort=New York |Datum=2016 |ISBN=978-0-8133-4980-0 |Seiten=73–75}}</ref>

=== Untertanen, Gleichheit, „Vaterland“ im 19.&nbsp;Jahrhundert ===
Bis zu den Reformen des 19.&nbsp;Jahrhunderts wurden abgabepflichtige Untertanen als ''[[reâyâ]]'' („Herde“) angesehen, von denen Loyalität und Gehorsam erwartet wurde. Die Tanzimat-Dekrete hatten zum Ziel, alle Einwohner des Reiches im Prinzip gleichzustellen und mit gleichen Rechten auszustatten: Das Dekret von Gülhane gestand 1839 allen Untertanen Rechtssicherheit zu, das ''Hatt-ı Hümayun'' ersetzte 1856 erstmals den Begriff der ''„reâyâ“'' durch ''„tebaa“'' (von arabisch ''tabiʿ'', ‚zugehörig‘, ‚abhängig‘). ''Reâyâ'' blieb als Begriff nur noch für die nicht-muslimischen Untertanen auf dem Balkan und unverändert im Arabischen erhalten, dort ohne Bezug auf das religiöse Bekenntnis. ''Tebaa'' beschrieb dennoch weniger den politisch teilhabenden Bürger oder [[Citoyen]], sondern diente weiterhin der Abgrenzung des Untertanen vom Souverän, dem Sultan. Die Osmanische Verfassung von 1876 erklärte schließlich die Gleichheit (''„müsavet“'', von {{arS|مساواة&lrm;|DMG=musāwāt|de=faire Behandlung, Gleichstellung}}) aller ''tebaa'' vor dem Gesetz. Da der Islam in der Verfassung weiterhin als Staatsreligion festgeschrieben blieb, stand dies dem Gleichheitsgrundsatz entgegen.

Der neue Begriff ''„Osmanlı“'' wurde in der Osmanischen Verfassung von 1876 erstmals auf alle Einwohner bezogen, nicht mehr nur auf die Eliten. Basierend auf den Gedanken europäischer Philosophen wie [[Charles de Secondat, Baron de Montesquieu|Montesquieu]] und [[Jean-Jacques Rousseau|Rousseau]] definierte der [[Osmanismus]] die Zugehörigkeit zum osmanischen Staat politisch, nicht ethnisch oder religiös. Mit den Tanzimat-Reformen kam der Begriff ''„vatan“'' (von {{arS|الوطن&lrm;|DMG=al-Watan|de=[[Heimat]], [[Vaterland]]}}) als Bezeichnung für das Reich auf. ''Vatan'' hatte zunächst eher eine unpolitische, emotionale Bedeutung, ähnlich den deutschen Begriffen. So rief beispielsweise der [[Mutesarriflik Jerusalem|Distriktgouverneur von Jerusalem]] 1850 alle Nichtmuslime auf, sich an der Unterstützung der Armen und Alten zu beteiligen, „da wir alle Brüder im Vaterland ''(ikhwān fīʿl waṭan)'' sind.“ Ab etwa 1860 wurde es häufiger im Kontext von [[Patriotismus]] und Sultanstreue verwendet.<ref name="Findley_CHoT_S28_29" />

== Bevölkerung und Religion ==
=== Bevölkerungszahl ===
Das Osmanische Reich war ein [[Vielvölkerstaat]]. Die Gesamtbevölkerung des Osmanischen Reichs wird für 1520–1535 auf 12 oder 12,5 Millionen Menschen geschätzt.<ref>{{Literatur |Autor=Karl Kaser |Titel=Balkan und Naher Osten |TitelErg=Einführung in eine gemeinsame Geschichte |Verlag=Böhlau |Ort=Wien |Datum=2011 |Seiten=208 f.}}</ref> Zur Zeit seiner größten räumlichen Ausdehnung gegen Ende des 16.&nbsp;Jahrhunderts lebten – dabei ist die Unsicherheit allerdings enorm groß – etwa 22 bis 35 Millionen Menschen im Osmanischen Reich.<ref>{{Literatur |Autor=Heiko Schuß |Hrsg=Dieter Weiss,Steffen Wippel, Hans Schiler |Titel=Wirtschaftskultur und Institutionen im Osmanischen Reich und der Türkei |TitelErg=Ein Vergleich institutionenökonomischer und kulturwissenschaftlicher Ansätze zur Erklärung der wirtschaftlichen Entwicklung |Ort=Berlin |Datum=2008 |ISBN=978-3-89930-200-4 |Seiten=99}}</ref> Zwischen 1580 und 1620 stieg die [[Bevölkerungsdichte]] stark an.<ref name="Inalcik_S31_32">{{Literatur |Autor=Halil İnalcık, Donald Quataert |Titel=An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=1994 |ISBN=0-521-34315-1 |Seiten=31–32}}</ref> Im Gegensatz zu den west- und osteuropäischen Ländern, die nach 1800 ein starkes Bevölkerungswachstum erlebten, blieb die Bevölkerungszahl im Osmanischen Reich mit 25 bis 32 Millionen annähernd konstant. 1906 lebten etwa 20–21 Millionen Menschen im (durch Gebietsverluste des 19.&nbsp;Jahrhunderts verkleinerten) Reichsgebiet.

=== Migration ===
Das Osmanische Reich war Zeit seiner Geschichte ein Transitraum, in dem sich vielfältige Möglichkeiten der Vernetzung und Identitätsbildung im Wechselspiel von Identifikation und Abgrenzung boten. Handelswege zu Meer und Land verbanden weit entfernte Gebiete. Städte dienten als Knotenpunkte für Handel und kulturellen Austausch. In der Regel lebten in den Städten und Regionen Bewohner unterschiedlicher Religion, Sprache und ethnischer Herkunft. Aufgrund ihrer Beziehungen zu ihren Ursprungsorten konnten die Bewohner Kommunikations- und Handelsräume auch über Herrschaftsgrenzen hinaus aufrechterhalten. Gleichzeitig entwickelten sich am neuen Ort eigenständige gesellschaftliche Strukturen und Identitäten, oft gekennzeichnet durch Mehrsprachigkeit.<ref>{{Literatur |Autor=Ina Baghdiantz McCabe |Titel=The Shah’s Silk for Europe’s Silver. The Eurasian Trade of the Julfa Armenians in Safavid Iran and India, 1530–1750 |Verlag=Peeters Pub |Ort=Atlanta |Datum=1999 |ISBN=978-0-7885-0571-3}}</ref>

Die Geschichte Konstantinopels bietet hierfür ein Beispiel: Nach der osmanischen Eroberung 1453 musste die stark entvölkerte Stadt wieder besiedelt werden. Dies erfolgte auf Einladung der Behörden, aber auch durch zwangsweise Migration und Deportation (''sürgün''). Mehrheitlich siedelten sich Muslime an, aber auch Juden aus dem Balkan. Ab 1492 folgten die durch das [[Alhambra-Edikt]] aus Spanien ausgewiesenen [[Sephardim|sephardischen Juden]], nach 1496/1497 auch aus Portugal. Ein Dekret Sultan [[Bayezid II.|Bayezids II.]] hieß sie willkommen.<ref>{{Literatur |Autor=Asunción Blasco Martínez |Titel=Razones y consecuencias de una decisión controvertida |TitelErg=La expulsión de los judíos de España en 1492 |Sammelwerk=Kalakorikos: Revista para el estudio, defensa, protección y divulgación del patrimonio histórico, artístico y cultural de Calahorra y su entorno |Nummer=10 |Datum=2005 |Seiten=13 f. |Sprache=es |Online=[https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=1356206 dialnet.unirioja.es] |Abruf=2016-06-11}}</ref> Weiterhin lebten Armenier und Griechen in der Stadt. Der osmanische Historiker [[Gelibolulu Mustafa Âlî]] (1541–1600) beschrieb in seinem Geschichtswerk ''Künhü'l-aḫbār'' wie sich neu zugewanderte türkische und tatarische Stämme mit der ansässigen Bevölkerung, Arabern und Persern sowie zum Islam konvertierten, ehemals christlichen Serben, vermischt hatten. Zumindest die gesellschaftliche Elite verstand sich selbst als „Rûmi“.<ref>{{Literatur |Autor=Cornell Fleischer |Titel=Bureaucrat and intellectual in the Ottoman Empire. The historian Mustafa Ali (1541–1600) |Verlag=Princeton University Press |Ort=Princeton |Datum=1986 |ISBN=978-0-691-63844-7 |Seiten=254–255 |JSTOR=j.ctt7zvjvj}}</ref>

Wachsender Bevölkerungsdruck in bestimmten Regionen oder gesellschaftliche Unruhen wie die [[Celali-Aufstände]] des 16. und 17.&nbsp;Jahrhunderts lösten jeweils massive Bevölkerungsverschiebungen aus. Hirtennomaden, meist [[Turkmenen (Vorderasien)|Turkmenen]], [[Kurden]] oder [[Araber]], wanderten auf der Suche nach besseren Weideplätzen oder unter dem Druck stärkerer Nomadengruppen nach Westanatolien und Zypern, auf die ägäischen Inseln oder den Balkan. Zudem verfolgte die osmanische Regierung eine Politik aktiver [[Deportation]]en, um unliebsame Bevölkerungsanteile loszuwerden, oder ein für den Staat wichtiges Gebiet neu zu bevölkern.<ref name="Inalcik_S31_32" /> Zu Beginn des 18.&nbsp;Jahrhunderts flohen muslimische Bosnier aus Ungarn zurück nach Bosnien. Zur gleichen Zeit suchte die osmanische Verwaltung turkmenische und kurdische Nomaden an die Grenze Syriens zu drängen, wo sie als Gegengewicht zu den [[Beduinen]] angesiedelt werden sollten, die im 18.&nbsp;Jahrhundert verstärkt nach Syrien einwanderten. Die Kriege auf dem Balkan gingen mit verheerenden Epidemien und Hungersnöten einher, die die Bevölkerungszahl weiter reduzierten. Im 18. und 19.&nbsp;Jahrhundert wurden Flüchtlinge aus den russisch eroberten Balkangebieten, [[Tscherkessen in der Türkei|Tscherkessen]] und Vertriebene von der [[Krim]] aufgenommen. Die Ansiedlung albanischer Söldner auf der [[Morea]] führte Ende des 18. und zu Beginn des 19.&nbsp;Jahrhunderts zur Flucht von Teilen der griechischen Bevölkerung. Die osmanische Verwaltung besiedelte diese Gebiete mit anatolischen Siedlern neu, als Anreiz diente eine zeitweise Befreiung von der Landsteuer ''(charadsch)''.<ref name="McGowan_ESHOE">{{Literatur |Autor=Bruce McGowan |Hrsg=Halil İnalcik, Donald Quataert |Titel=Population and migration. |Sammelwerk=An economic and social history of the Ottoman Empire, 1300–1914. |Band=2 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=1994 |ISBN=0-521-34315-1 |Seiten=646–657}}</ref> Ende des 18.&nbsp;Jahrhunderts führte die Unterdrückung und ausbeuterische Besteuerung durch örtliche Machthaber zu einer ausgeprägten Landflucht. Der französische Generalkonsul [[Louis-Auguste Felix de Beaujour|de Beaujour]] berichtete, dass im Zeitraum von 1787 bis 1797 in Makedonien auf einen Stadt- nur zwei Landbewohner kamen. Zur gleichen Zeit war die westeuropäische Bevölkerung im Verhältnis 1:5–6 zwischen Stadt und Land aufgeteilt.<ref>{{Literatur |Autor=[[Louis-Auguste Felix de Beaujour|Felix de Beaujour]] |Titel=Tableau du commerce de la Grèce, formé d’après une année moyenne, depuis 1787 jusqu’en 1797 |Band=2 Bände |Verlag=Imprimerie de Crapelet, Antoine-Auguste Renouard |Ort=Paris |Datum=1800 |Seiten=129 |Online=[https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k85343x/f133.item.r=Tableau%20du%20commerce%20de%20la%20Gr%C3%A8ce%20:%20form%C3%A9%20d’apr%C3%A8s%20une%20ann%C3%A9e%20moyenne,%20depuis%201787%20jusqu’en%201797 gallica.bnf.fr] |Abruf=2016-10-14}}</ref> Hungersnöte und Naturkatastrophen verringerten die Bevölkerung im 18.&nbsp;Jahrhundert in vielen Teilen des Landes.

=== Religionsgemeinschaften ===
[[Datei:Osmanli-yahudileri.jpg|mini|Osmanische Juden]]

Bis in die zweite Hälfte des 15.&nbsp;Jahrhunderts hatte das Reich eine [[Christentum in der Türkei|christliche Mehrheit]] und stand unter der Herrschaft einer muslimischen Minderheit.<ref>{{Literatur |Autor=Lauren Benton |Titel=Law and Colonial Cultures: Legal Regimes in World History, 1400–1900 |Verlag=Cambridge University Press |Datum=2001 |ISBN=0-521-80414-0 |Seiten=109–110 |Online={{Google Buch |BuchID=rZtjR9JnwYwC |SeitenID=109}}}}</ref> Die Sultane folgten als [[Sunniten|sunnitische]] Muslime der [[Hanafiten|hanafitischen]] Rechtsschule. Seit der Eroberung des Mamlukensultanats in Ägypten 1517 besaßen sie auch die Oberhoheit über den Hedschas und die heiligen islamischen Städte. Im 18.&nbsp;Jahrhundert wurde diese Tatsache zur Rechtfertigung des [[Osmanisches Kalifat|Osmanischen Kalifats]] angeführt. Im Reich waren dazu das Christentum ([[Ökumenisches Patriarchat von Konstantinopel|Orthodoxe]], [[Armenische Apostolische Kirche|Armenier]] und [[Römisch-katholische Kirche in der Türkei|Katholiken]]), das [[Judentum]] (siehe [[Osmanische Juden]]), das [[Aleviten]]tum und der [[Schia|schiitische Islam]], das [[Jesiden]]tum, [[Drusen]] sowie weitere Konfessionen und Religionsgemeinschaften vertreten.<ref name="emigrnonm">{{Literatur |Autor=Ahmet Içduygu, Şule Toktas, B. Ali Soner |Titel=The politics of population in a nation-building process. Emigration of non-Muslims from Turkey |Sammelwerk=Ethnic and Racial Studies |Band=31 |Nummer=2 |Datum=2008-02-01 |ISSN=0141-9870 |Seiten=358–389 |DOI=10.1080/01419870701491937}}</ref>

Im späten 19.&nbsp;Jahrhundert begann der nichtmuslimische Bevölkerungsanteil beträchtlich zu sinken&nbsp;– nicht nur wegen Gebietsverkleinerungen, sondern auch wegen Wanderungsbewegungen. Der Anteil der Muslime machte in den 1820er Jahren 60 % aus, stieg schrittweise auf 69 % in den 1870ern und dann auf 76 % in den 1890er Jahren.<ref name="emigrnonm" /> 1914 waren nur noch 19,1 % der Reichsbevölkerung nichtmuslimisch, hauptsächlich Christen, und einige [[Juden]].<ref name="emigrnonm" />

{| class="wikitable"
|- style="background:#DDDDDD"
|colspan="10" style="text-align:center;"| Bevölkerungsverteilung der Millets im Osmanischen Reich 1906, gemäß Volkszählung<ref>{{Literatur |Autor=[[Kemal Karpat|Kemal H. Karpat]] |Titel=Studies on Ottoman social and political history |Datum=2002 |Seiten=766}}</ref><ref>{{Literatur |Autor=Stanford Jay Shaw |Titel=History of the Ottoman Empire and Modern Turkey |Datum=1977 |Seiten=241}}</ref>
|-
! Millet !! Einwohner !! Anteil
|-
| [[Millet-System#Begriffe|Muslime]]<sup>a</sup> || 15.498.747–15.518.478 || 74,23–76,09 %
|-
| [[Millet-System#Orthodoxe Millet|Griechen]]<sup>b</sup> || 2.823.065–2.833.370 || 13,56–13,86 %
|-
| [[Millet-System#Armenische Millets|Armenier]]<sup>c</sup> || 1.031.708–1.140.563 || 5,07–5,46 %
|-
| [[Bulgarisches Exarchat|Bulgaren]] || 761.530–762.754 || 3,65–3,74 %
|-
| [[Millet-System#Jüdische Millet|Juden]] || 253.435–256.003 || 1,23–1,24 %
|-
| [[Protestanten]]<sup>d</sup> || 53.880 || 0,26 %
|-
| Andere<sup>d</sup> || 332.569 || 1,59 %
|-
| '''Gesamt''' || '''20.368.485–20.897.617''' || '''100,00 %'''
|-
|colspan="10" style="text-align:center;"| <small>Anm.:</small> <sup>a</sup> <small>Das muslimische Millet umfasste alle Muslime einschließlich [[Türken]], [[Kurden]], [[Albaner]] und [[Araber]].</small><br /><sup>b</sup> <small>Das griechische Millet umfasste alle Christen der [[Ökumenisches Patriarchat von Konstantinopel|griechisch-orthodoxen Kirche]], darunter [[Slawen]] und [[Albaner in der Türkei|Albaner]].</small><br /><sup>c</sup> <small>Dies umfasst die verschiedenen [[Aramäer (Christentum)|syrischen Kirchen]].</small><br /><sup>d</sup> <small>Die erste Quelle umfasst keine Protestanten und „andere“.</small>
|}

Muslime, die als [[Häresie|Häretiker]] betrachtet wurden, wie [[Aleviten]], [[Ismailiten]] und [[Alawiten]], hatten einen niedrigeren Rang als Christen und Juden.<ref>{{Internetquelle |url=https://www.bbc.co.uk/news/world-middle-east-22770219 |titel=Why there is more to Syria conflict than sectarianism |hrsg=[[BBC News]] |abruf=2013-06-05}}</ref> 1514 ordnete Sultan [[Selim I.]], genannt “der Grimmige” wegen seiner Grausamkeit, die Massakrierung von 40.000 anatolischen ''[[Kizilbasch]]'' ([[Schiiten]]) an, die er als Häretiker betrachtete,<ref>{{Literatur |Autor=George C. Kohn |Titel=Dictionary of Wars |Verlag=Infobase Publishing |Datum=2007 |ISBN=0-8160-6577-2 |Seiten=385}}</ref> und erklärte, dass „das Töten eines Schiiten im Jenseits die gleiche Belohnung wie das Töten von 70 Christen bringen“ würde.<ref>{{Literatur |Autor=[[Dschalāl Āl-e Ahmad|Jalāl Āl Aḥmad]] |Titel=Plagued by the West |Verlag=Center for Iranian Studies, Columbia University |Ort=Delmor, N.Y |Datum=1982 |ISBN=0-88206-047-3}}</ref>
{{Siehe auch|Religion im Osmanischen Reich|Alevitenverfolgung im Osmanischen Reich}}

=== Reform des Millet-Systems im 19. Jahrhundert ===
Das ''Hatt-ı Şerif'' von Gülhane (1839) hatte individuelle Rechte garantiert und implizierte somit die Gleichheit aller Bürger des Osmanischen Reiches. Das Hatt-ı Hümâyûn von 1856 proklamierte die Idee eines „von Herzen kommenden Bands des Patriotismus“ („''revabıt-ı kalbiye-ı vatandaşî''“), forderte aber den Widerstand der Muslime beispielsweise in Syrien und im Libanon heraus, die ihren von der Scharia garantierten privilegierten Status gefährdet sahen. Mit der Neuordnung des [[Millet-System]]s im Edikt von 1856 reagierte die osmanische Regierung auf die Tatsache, dass immer mehr nicht-muslimische Religionsgemeinschaften den Millet-Status für sich beanspruchten, sowie auf die in den Millets herrschende Korruption. Neue Richtlinien traten 1860–62 für die Griechisch-Orthodoxe Kirche, 1863 für die Armenische Kirche, und 1864 für die Juden in Kraft. Die Erstellung von Gesetzeswerken ''(nizam-nāme)'' für die nicht-muslimischen Gemeinschaften weckte einerseits die Hoffnung auf eine allgemeine Reichsverfassung. Die Praxis der separaten Gesetzgebung für einzelne Religionsgemeinschaften ließ andererseits jedoch die ethnischen Unterschiede außer Acht, welche die Grundlage der nationalistischen Strömungen des 19.&nbsp;Jahrhunderts bildeten. Im Ergebnis förderten die Reformprojekte eher den [[Sezession|politischen Separatismus]], als die Idee eines gemeinsamen Osmanentums ''(„osmanlılık“)'' zu bestärken.<ref name="Findley_CHoT_S28_29">{{Literatur |Autor=Carter Vaughn Findley |Hrsg=Reşat Kasaba |Titel=The Tanzimat. |Sammelwerk=The Cambridge History of Turkey. |Band=4: ''Turkey in the modern world'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2008 |ISBN=978-0-521-62096-3 |Seiten=28–29}}</ref>

Im Widerstreit der aufklärerischen, islamischen und türkisch-nationalistischen Denkrichtungen zerbrach der Zusammenhalt der unterschiedlichen religiösen und ethnischen Gruppen und schließlich das Reich selbst. Die politische Dominanz der Jungtürken führte zu einer nationalistischen Neudefinition der Staatsangehörigkeit und letztlich zur Auswanderung, Deportation und zum Völkermord an Gruppen, die über Jahrhunderte zur osmanischen Gesellschaft gehört hatten. Im 20.&nbsp;Jahrhundert löste das [[Deportationsgesetz (Osmanisches Reich)|Deportationsgesetz von 1915]] eine Umsiedlungskampagne aus, die schließlich zum [[Völkermord an den Armeniern]] führte; auch die seit der Antike in Kleinasien beheimatete griechische Bevölkerung wurde [[Griechenverfolgungen im Osmanischen Reich 1914–1923|1914–1923 zur Auswanderung gezwungen]].

== Wirtschaft ==
{{Hauptartikel|Wirtschaftsgeschichte des Osmanischen Reichs}}
Schon zur Zeit seiner Gründung profitierte das Osmanische Reich von seiner günstigen Lage auf den alten Handelsrouten für Rohstoffe, Handelsgüter und Edelmetalle, wie beispielsweise der [[Seidenstraße]]. Der Handel bestand nach der osmanischen Eroberung weiter und trug zum wirtschaftlichen Erfolg der Gründung Osmans bei.<ref>{{Literatur |Autor=Şevket Pamuk |Titel=A monetary history of the Ottoman Empire |Reihe=Cambridge studies in Islamic civilization |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2000 |ISBN=0-521-44197-8 |Seiten=30–34}}</ref> Den Handel zu fördern und die Kontrolle über die Handelsrouten zu gewinnen, blieb ein wesentliches Ziel der osmanischen Politik im östlichen Mittelmeerraum.<ref name="Pamuk_2000_S59_62">{{Literatur |Autor=Şevket Pamuk |Titel=A monetary history of the Ottoman Empire |Reihe=Cambridge studies in Islamic civilization |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2000 |ISBN=0-521-44197-8 |Seiten=59–62}}</ref>

Die im 15.&nbsp;Jahrhundert beginnende [[europäische Expansion]] veränderte auf lange Sicht das wirtschaftliche Gleichgewicht zugunsten Westeuropas: Zunächst gelangten große Mengen Silber aus dem [[Spanische Kolonien|spanischen Kolonialreich]] nach Europa. Im osmanischen Reich mit seiner [[Silberwährung]] führte dies zur [[Inflation]].<ref>Fernand Braudel: ''Sozialgeschichte des 15.–18.&nbsp;Jahrhunderts.'' Band 2: ''Der Handel.'' Kindler, München 1986, S. 211.</ref> Mit der Entdeckung des [[Seeweg nach Indien|Seewegs nach Indien]] gewann Portugal einen direkten Zugang zum Gewürzmarkt, für den bisher Ägypten und Venedig ein Monopol hatten.<ref name="Inalcik_S319_327">{{Literatur |Autor=Halil İnalcık, Donald Quataert |Titel=An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=1994 |ISBN=0-521-34315-1 |Seiten=319–327}}</ref>

In der Zeit von 1720 bis 1765 expandierte der Handel sowohl im Osmanischen Reich als auch in Westeuropa. Die Produktion belebte sich, neue Handwerkszentren wurden gegründet. Wirtschaftlich weit bedeutsamer als der Außenhandel blieb der osmanische Binnenmarkt. Erst ab etwa 1750 fand zunächst der Ägäisraum über die Häfen der [[Levante]] Anschluss an den internationalen Handel. Zu dieser Zeit führte die Einfuhr von Waren aus dem Ausland nicht zwingend zu einem [[Handelsbilanzdefizit]], im Gegenteil blieb die Handelsbilanz des Reiches beispielsweise mit Frankreich positiv.

{| class="wikitable"
|+ Im- und Exporte des Osmanischen Reiches über Marseille 1700–1789 (in [[Livre|Livres tournois]])<ref name="Eldem 2006">{{Literatur |Autor=[[Edhem Eldem]] |Hrsg=Suraiya N. Faroqhi |Titel=Capitulations and Western trade. |Sammelwerk=The Cambridge History of Turkey |Band=3 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2006 |ISBN=0-521-62095-3 |Seiten=334}} Dort auch Details zu einzelnen Warengruppen.</ref>
!  || 1700–1702 || 1750–1754 || 1785–1789
|-
| Exporte nach Marseille || 9.970.000 || 21.800.000 || 32.440.000
|-
| Importe von Marseille || – || 14.600.000 || 17.480.000
|-
| Französisches Handelsbilanzdefizit || – || 7.200.000 || 15.765.000
|}
Während im 18.&nbsp;Jahrhundert der Import von Luxusgütern die einheimische Produktion nur wenig beeinträchtigte, fand billigerer und qualitativ besserer amerikanischer Zucker und Kaffee so großen Absatz im Land, dass die inländische Produktion in Ägypten und Zypern beeinträchtigt wurde. Ab 1720 wurde amerikanischer Kaffee importiert, der etwa zwei- bis dreimal billiger war als die traditionell aus dem arabischen Jemen bezogene Ware.<ref name="Paris">{{Literatur |Autor=Robert Paris |Titel=Histoire du commerce de Marseille. Tome V, De 1660 à 1789, le Levant |Verlag=Plon |Ort= |Datum=1957 |Seiten=557–561 |Online={{Google Buch |BuchID=b2MJAQAAIAAJ}}}}</ref>

Die Preispolitik der Zentralregierung, die die Produzenten zwang, ihre Ware unter den Herstellungskosten an die Behörden zu verkaufen oder sogar umsonst, im Sinne einer Steuerschuld, zu liefern, führte zum anhaltenden Kapitalentzug und langfristig zur Schwächung der Wirtschaft. In der zweiten Hälfte des 18.&nbsp;Jahrhunderts wurden die Kriegskosten so hoch, dass das Steuereinkommen sie nicht mehr decken konnte.<ref>{{Literatur |Autor=[[Suraiya Faroqhi|Suraiya N. Faroqhi]] |Titel=Introduction. |Sammelwerk=The Cambridge History of Turkey |Band=3 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2006 |ISBN=0-521-62095-3 |Seiten=8–10}}</ref>

Gegen Ende des 18. und mit Beginn des 19.&nbsp;Jahrhunderts prosperierten vor allem die Balkanprovinzen mit ihren großen Landgütern und kaufmännischen Unternehmungen aufgrund ihrer besseren Anbindung an den Weltmarkt und der nur noch lockeren Kontrolle durch die Zentralregierung.<ref name="Pamuk_S8_10" /> Die Tanzimat-Reformen ab 1839 zielten neben einer erneuten Zentralisierung der Verwaltung und des Finanzwesens auf eine Liberalisierung der Wirtschaft. Die Reformen wirkten allerdings den Interessen der Großgrundbesitzer und Kaufleute entgegen, die aus einem schnellen Anschluss an den sich ausbildenden [[Kapitalismus|kapitalistischen]] Weltmarkt Vorteile hätten ziehen können.<ref name="Pamuk_S8_10" />

Die Zeit von 1820 bis zum Ausbruch des [[Krimkrieg]]s 1853 ist durch die deutliche Ausweitung des Exporthandels unter dem Einfluss Großbritanniens gekennzeichnet, mit dem seit 1838 ein Freihandelsabkommen bestand. Später wurden solche Abkommen auch mit anderen westeuropäischen Staaten geschlossen. Die Produktion von landwirtschaftlichen Primärgütern stieg vor allem in den Küstenregionen an, während der Import industriell gefertigter Güter die handwerkliche Produktion dort unter Druck setzte. Bis etwa 1820 hatte der Binnenhandel im Osmanischen Reich, sowie der Handel mit Russland und Ägypten, das Übergewicht im Wirtschaftsaufkommen, der Exporthandel mit dem Westen nahm erst in der Zeit nach den europäischen [[Koalitionskriege]]n deutlich zu. Noch Mitte der 1870er Jahre betrug der Anteil des Fernhandels nur 6–8 % der Gesamt- und 12–15 % der landwirtschaftlichen Produktion. Ab ca. 1850 floss vermehrt Fremdkapital in Form von Regierungsanleihen und direkten Investitionen ins Land. Bis zum Staatsbankrott 1876 nahm der osmanische Staat mehr neue Anleihen zu ungünstigen Bedingungen auf, als er alte Schulden bediente. Der Großteil des geliehenen Geldes floss in den Ankauf ausländischer Rüstungs- und Konsumgüter, was das Außen[[handelsbilanz]]defizit vergrößerte.<ref name="Pamuk_S10_17" />

In der zweiten Hälfte des 19.&nbsp;Jahrhunderts suchte Westeuropa einerseits nach Absatzmärkten für seine seit der [[Industrielle Revolution|industriellen Revolution]] preisgünstig und in Masse hergestellten Produkte, andererseits mussten vermehrt Quellen für Nahrungsmittel und Rohstoffe erschlossen werden. Für das Osmanische Reich führte dies zunächst zu einer deutlichen Zunahme des Handelsvolumens, aber auch zu Verschiebungen im Güteraustausch hin zu einem überwiegenden Export von Rohstoffen, die in Europa weiter verarbeitet wurden, und einem Import von Handelswaren. Investitionen europäischer Staaten in die Infrastruktur, wie beispielsweise der Bau des [[Sueskanal]]s (eröffnet 1869) oder der [[Bagdadbahn]] (1903–1940), dienten einerseits der Erleichterung des Warentransports, banden die osmanische Wirtschaft andererseits immer enger an die westliche.<ref>{{Literatur |Autor=Huri İslamoğlu-İnan |Titel=The Ottoman Empire and the World-Economy |Verlag=Cambridge University Press |Datum=2004 |ISBN=0-521-52607-8 |Seiten=4}}</ref>

Das letzte Viertel des 19.&nbsp;Jahrhunderts war durch außerordentliche politische, soziale und wirtschaftliche Krisen geprägt. 1876 erklärte das Reich den Staatsbankrott und musste einer [[Administration de la Dette Publique Ottomane|europäischen Schuldenverwaltung]] zustimmen. Diese verursachte weitere Kapitalabflüsse, da nun bevorzugt die Auslandsschulden bedient werden mussten. Abgesehen von den direkten Kosten entzogen die anhaltenden Kriege der Produktion große Teile der arbeitenden männlichen Bevölkerung, und verminderten durch die Schwächung von Produktion und Handel das dringend benötigte Steueraufkommen weiter. Der Verlust der wirtschaftsstarken europäischen Provinzen nach 1878 war nicht nur ein politischer, sondern auch ein dramatischer wirtschaftlicher Einschnitt. Der wachsende Anteil billiger amerikanischer Agrargüter am Welthandel, die unter den Bedingungen der mit den westlichen Mächten geschlossenen Freihandelsabkommen importiert wurden, setzte die osmanischen Produzenten unter Druck und verringerte das Staatseinkommen. Die Wirtschaft stagnierte.<ref name="Pamuk_S10_17" />

Seit 1903 wurden wieder vermehrt Auslandsanleihen aufgenommen, die den politischen und wirtschaftlichen Einfluss der Geberländer auf das Reich verstärkten. Nach der Revolution der Jungtürken 1908 stieg das Fiskaleinkommen aufgrund effizienterer Steuererhebung deutlich an, konnte aber die gleichzeitigen Ausgaben nicht decken, und das Defizit vergrößerte sich eher. Nach 1910 war das Osmanische Reich so weit in die kapitalistische Weltwirtschaft integriert, dass seine verschiedenen Regionen eher als Bestandteil unterschiedlicher Einflusssphären europäischer Zentren angesehen werden können, als als wirtschaftlich eigenständiger Raum.<ref name="Pamuk_S10_17" />

== Territoriale Gliederung ==
[[Datei:Table of Ottoman Administrative Divisions 1905 (Tableau des circonscriptions administratives).png|mini|Tabelle der osmanischen Verwaltungseinteilung, 1905]]

Das riesige Gebiet des Osmanischen Reichs gliederte sich in Regionen, die in unterschiedlichem Ausmaß dem Einfluss und der Kontrolle der Zentralregierung unterworfen waren:<ref name="Khoury CHT 2006">{{Literatur |Autor=Dina Rizk Khoury |Hrsg=Kate Fleet, Suraiya Faroqhi, Reşat Kasaba |Titel=The Ottoman centre versus provincial power-holders: an analysis of the historiography |Sammelwerk=The Cambridge History of Turkey |Band=Band 3: ''The Later Ottoman Empire 1603–1839'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2006 |ISBN=0-521-62095-3 |Seiten=133–156}}</ref>

# Ein großer Teil der Kernländer wurde nach einem ausgefeilten System direkt verwaltet.
# Einige Territorien wurden halbautonom nach besonderen Regeln verwaltet.
# Eine Reihe von Vasallenstaaten waren zu Tributzahlungen verpflichtet.

=== Direkt verwaltete Territorien ===
Bis zur [[Tanzimat]]zeit waren die direkt verwalteten Territorien in Großprovinzen, die '''Eyâlet''' ({{otaS|ايالت&lrm;}}) unterteilt. Ab 1867 wurden diese territorialen Einheiten durch die [[Vilâyet]] abgelöst. An der Spitze der Verwaltung eines Eyalets stand der [[Beylerbey]], der den Rang eines [[Pascha (Titel)|Pascha]] von zwei [[Rossschweif]]en (Tugh), in der Spätzeit auch oft [[Wesir]]srang (drei Rossschweife) hatte.

Ein Eyâlet bestand aus zwei oder mehr [[Sandschak (Osmanisches Reich)|Sandschaks]], die unter der Leitung von [[Bey (Titel)|Beys]] standen. Die meisten Sandschaks umfassten mehrere hundert bis tausend Lehen (je nach Größe aufsteigend [[Tımar]], ''Zeamet/Ziamet'' oder ''Hass'' genannt), aus denen die Angehörigen der Lehensreiterei ([[Sipahi]]s) ihren Lebensunterhalt bestritten; allein die Eyalets Ägypten, Bagdad, Abessinien und al-Hasa waren nicht weiter in Sandschaks und Tımars untergliedert.

=== Halbautonome Territorien ===
Der [[Maghreb]] wurde ähnlich wie die zentralen Reichsgebiete verwaltet, genoss jedoch über lange Zeit weitgehende Autonomie. Einige Herrschaftsgebiete („''hükümet''“) kurdischer und arabischer Fürsten im Osten waren gleichfalls fast autonom und hatten meist nur Heerfolge zu leisten.

=== Vasallenstaaten ===
Zu den Vasallenstaaten zählten solche, die Tribute zahlten und/oder zur [[Heeresfolge]] verpflichtet waren. Regelmäßige Tribute zahlten die Fürstentümer [[Siebenbürgen]], sowie die Fürstentümer [[Fürstentum Walachei|Walachei]] und [[Fürstentum Moldau|Moldau]], die auch Heeresfolge leisteten. Die Fürsten der Moldau und der Walachei wurden zudem vom Sultan ernannt. Nur Heeresfolge leistete das [[Khanat der Krim]]tataren, dessen Khane aus der Familie [[Giray (Dynastie)|Giray]] der Bestätigung durch den Sultan unterlagen. Nur Tribut zahlte die [[Republik Ragusa]]. Nur unregelmäßig und je nach der politischen Lage Tribute zahlten Gebiete wie [[Georgien]] und [[Mingrelien]].

Der Status dieser Vasallenstaaten war dabei mitunter recht delikat. Die Stadt Ragusa gehörte nämlich der ungarischen Krone, auch wenn sich die Beziehungen Ragusas zu Ungarn im Lauf der Zeit verflüchtigten. Die Wojwoden von Siebenbürgen waren ebenfalls der ungarischen Krone zugehörig. Zunächst traten sie als mit den Habsburgern konkurrierende Prätendenten auf und führten unter osmanischer Oberhoheit den ungarischen Königstitel. Später erkannten sie zeitweise zusätzlich zur Oberhoheit des osmanischen Sultans die Oberhoheit der Habsburger in deren Eigenschaft als ungarische Könige an. In der Annahme des Fürstentitels zeigte sich dabei die Ablösung Siebenbürgens von Ungarn. Weiter komplizierte sich das Geflecht der Beziehungen durch weitere Umstände, so die Übernahme der polnischen Krone durch den siebenbürgischen Fürsten [[Stephan Báthory]], die gegen die Habsburger gerichteten Angriffe der siebenbürgischen Fürsten und die zeitweilige Abhängigkeit der moldauischen und walachischen Fürsten zum Fürsten von Siebenbürgen, zusätzlich zu deren Abhängigkeit vom osmanischen Sultan. Erst die Entwicklungen nach dem [[Frieden von Karlowitz]] 1699, der den [[Großer Türkenkrieg|Großen Türkenkrieg]] beendete, sorgten für eine Bereinigung. Die Osmanen erkannten die Herrschaft der Habsburger in Siebenbürgen an, was zum Ende des selbständigen Fürstentums und dessen Eingliederung in die Habsburger Monarchie führte, und die Osmanen beraubten die Moldau und die Walachei durch die Einsetzung von landfremden Fürsten aus dem Kreis der [[Phanarioten]] Istanbuls, ihren eigenen Untertanen, nahezu jeglicher Selbständigkeit.<ref>Gerald Volkmer: ''Siebenbürgen zwischen Habsburgermonarchie und Osmanischem Reich.'' In: ''Völkerrechtliche Stellung und Völkerrechtspraxis eines ostmitteleuropäischen Fürstentums 1541–1699.'' de Gruyter, Berlin 2014, ISBN 978-3-11-034399-1, S. 577–584.</ref>

=== Zeitweise tributpflichtige andere Länder ===
Von 1517 bis zur endgültigen Eroberung durch das Osmanische Reich 1571 zahlte [[Venedig]] für den Besitz [[Zypern]]s, und der römisch-deutsche Kaiser [[Ferdinand I. (HRR)|Ferdinand&nbsp;I.]] 1533–1593 für seinen Besitz in Nordungarn. Zwischen 1590 und 1603, nach den Osmanisch-Safawidischen Kriegen war auch das Persische Reich unter den [[Safawiden]] tributpflichtig, blieb aber politisch unabhängig.

== Aufteilung des Reichsgebiets nach dem Ersten Weltkrieg ==
[[Datei:Naher Osten historisch - Osmanisches Reich 1830-1923.gif|mini|Gebietsverluste des Osmanischen Reiches (die Landesgrenzen der übrigen Länder entsprechen den heutigen Grenzen, nicht den historischen)]]

Die von den Siegermächten betriebene Aufteilung des osmanischen Reiches folgte in erster Linie den Eigeninteressen der westeuropäischen Mächte und berücksichtigte weder über Jahrhunderte gewachsene regionale und kulturelle Zusammenhänge, noch die Interessen der arabischen Verbündeten der Entente. Die aus dieser Aufteilung entstandenen Konflikte prägen noch die politische und soziale Geschichte des Nahen Ostens.

Schon während des Krieges hatten die Entente-Mächte eine Reihe von Vereinbarungen über eine zukünftige Aufteilung des Reichsgebiets getroffen. Aus Sorge vor einer möglichen russischen Kriegsmüdigkeit angesichts der deutschen und osmanischen militärischen Erfolge in Polen und Ostanatolien sah die Vereinbarung von Konstantinopel vom März 1915 vor, dem Zarenreich im Falle des Sieges die Besetzung Konstantinopels sowie die Kontrolle über den Bosporus und die Dardanellen zu überlassen. Mit der Aufkündigung der Verträge mit den Alliierten nach der russischen Oktoberrevolution von 1917 wurde dieses Abkommen hinfällig.<ref>{{Literatur |Autor=William L. Cleveland, Martin Bunton |Titel=A history of the modern Middle East |Verlag=Perseus Books Group |Ort=New York |Datum=2016 |ISBN=978-0-8133-4980-0 |Seiten=121}}</ref> 1916 hatte der Emir von Mekka, [[Hussein ibn Ali (Hedschas)|Hussein ibn Ali]], die osmanische Oberhoheit für aufgehoben erklärt und sich zum König von Arabien ausgerufen. Er wurde schließlich als [[Königreich Hedschas|König des Hedschas]] anerkannt.

Im [[Sykes-Picot-Abkommen]] vom Mai 1916 wurde das osmanische Reich in europäische Interessensphären aufgeteilt. Dieses Abkommen diente im Wesentlichen der Absicherung des französischen Anspruchs auf das osmanische Syrien, indem es Frankreich die „direkte Kontrolle“ über eine Zone entlang der syrischen Küste über den Südlibanon bis nach Anatolien hinein einräumte. Im Gegenzug konnte Großbritannien die direkte Kontrolle über das südliche Mesopotamien sowie eine ausgedehnte Zone indirekter Kontrolle von Gaza bis Kirkuk für sich beanspruchen. In der [[Balfour-Deklaration]] von 1917 wurde den Juden eine „nationale Heimstätte“ in [[Palästina (Region)|Palästina]] versprochen. Dies stand im Widerspruch zu den britischen Versprechen an die arabischen Verbündeten. Die Einhaltung der Balfour-Deklaration setzte eine andauernde militärische Präsenz Großbritanniens in Palästina voraus. Die teils widersprüchlichen Abmachungen führten dazu, dass eine Lösung letztlich nur durch Kompromisse oder gewaltsam erreicht werden konnte.<ref>{{Literatur |Autor=William L. Cleveland, Martin Bunton |Titel=A history of the modern Middle East |Verlag=Perseus Books Group |Ort=New York |Datum=2016 |ISBN=978-0-8133-4980-0 |Seiten=150–152}}</ref>

Bei der [[Konferenz von Sanremo|Konferenz von San Remo]] (19. bis 26. April 1920) einigten sich die europäischen Siegermächte Großbritannien, Frankreich und Italien über die projektierte Aufteilung der arabischen Provinzen des Osmanischen Reichs und teilten sie und auch das verbleibende Territorium des Reichs in westeuropäische Interessensphären auf. Der Wunsch der ehemaligen arabischen Verbündeten nach Unabhängigkeit wurde durch das Abkommen von San Remo zerschlagen. Ein „Pan-Syrischer Kongress“ hatte am 8. März 1920 die Unabhängigkeit der Gebiete Syrien, Palästina, Libanon und Teilen des Nordirak erklärt und [[Faisal I.]] zum König ernannt. Mit der Niederlage Faisals in der [[Schlacht von Maysalun]] gegen französische Truppen wurden diese Pläne vereitelt. Faisals Bruder [[Abdallah ibn Husain I.|Abdallah]] wurde zum König von Transjordanien ausgerufen, während Faisal 1921 die Herrschaft über das [[Königreich Irak]] antrat.<ref>{{Literatur |Autor=William L. Cleveland, Martin Bunton |Titel=A history of the modern Middle East |Verlag=Perseus Books Group |Ort=New York |Datum=2016 |ISBN=978-0-8133-4980-0 |Seiten=155–157}}</ref>

Der [[Vertrag von Sèvres (Osmanisches Reich)|Vertrag von Sèvres]] vom 10. August 1920 sah zwar den Erhalt der osmanischen Monarchie und Verwaltung vor, schränkte das Staatsgebiet jedoch stark ein: Die Meeresstraßen des Bosporus und der Dardanellen unterstanden demnach der Kontrolle einer internationalen Kommission. Griechenland erhielt mit [[Thrakien (geographische Region Griechenlands)|Thrakien]] die letzte europäische Provinz des Reiches und sollte die Kontrolle über die westanatolische Hafenstadt İzmir bekommen. Ein unabhängiger armenischer Staat sollte in Ostanatolien und dem russischen Kaukasus entstehen, die kurdischen Gebiete Südostanatoliens sollten eine Halbautonomie genießen. Die arabischen Provinzen des Osmanischen Reichs wurden abgetrennt. Frankreich erhielt das [[Völkerbundmandat für Syrien und Libanon]], Großbritannien das [[Völkerbundsmandat für Palästina|Mandat für Palästina]] beiderseits des [[Jordan]]flusses und das [[Britisches Mandat Mesopotamien|Mesopotamien]]. Aus den drei osmanischen Vilâyets [[Vilâyet Bagdad|Bagdad]], [[Vilâyet Mossul|Mossul]] und [[Vilâyet Basra|Basra]] einschließlich des [[Kurden|kurdischen]] [[Nordirak]] entstand der heutige [[Irak]]. Ein weiterer arabischer Staat entstand in [[Transjordanien]]. Der [[Königreich Hedschas|Hedschas]] und der [[Königreich Jemen|Jemen]] wurden unabhängig. Der bereits in den vorangegangenen Jahren und Jahrzehnten erfolgte Verlust von [[Tunesien]], [[Libyen]], [[Ägypten]], der [[Dodekanes]] und [[Zypern]] wurde bestätigt und das Osmanische Reich musste auf sämtliche etwa noch bestehenden Rechte an und Ansprüche auf diese Gebiete verzichten. Das Osmanische Reich erhielt weder eine Garantie seines territorialen Bestands, es musste sich vielmehr vorab mit zukünftigen einseitig festzulegenden Gebietsabtretungen einverstanden erklären, noch einen Schutz vor weitergehenden Eingriffen in seine Souveränität.

<gallery>
   Sykes-Picot-1916 german.gif|Aufteilung des Nahen Ostens in Einflusszonen im Sykes-Picot-Abkommen
   BritishMandatePalestine1920.png|Britisches Mandat Palästina (1920)
   French Mandate for Syria and the Lebanon map de.svg|Französisches Mandat Syrien und Libanon (1922)
</gallery>

== Das Erbe des Osmanischen Reiches ==
Die west- und mitteleuropäischen, christlichen Monarchien und das Osmanische Reich teilen eine jahrhundertelange gemeinsame Geschichte. Das Bild „des Türken“, häufig im verallgemeinernden Sinn für Muslime verwendet, repräsentiert kulturgeschichtlich das „Bild des Anderen“ etwa vom späten 14.&nbsp;Jahrhundert bis in die Neuzeit.<ref name="Bild des Feindes">{{Literatur |Hrsg=Eckhard Leuschner, Thomas Wünsch |Titel=Das Bild des Feindes. Konstruktion von Antagonismen und Kulturtransfer im Zeitalter der Türkenkriege |Verlag=Gebr. Mann Verlag |Ort=Berlin |Datum=2013 |ISBN=978-3-7861-2684-3}}</ref> Weit mehr als andere islamische Länder prägte die Kenntnis des Osmanischen Reichs die Vorstellung [[Islam in Europa|Europas von der islamischen Welt]].<ref name="Born">{{Literatur |Hrsg=Robert Born, Michael Dziewulski, Guido Messling |Titel=The Sultan’s world: The Ottoman Orient in Renaissance art |Verlag=Hatje Cantz Verlag |Ort=Ostfildern |Datum=2015 |ISBN=978-3-7757-3966-5}}</ref><ref name="Assmann">{{Literatur |Autor=Almeida Assmann |Titel=Der lange Schatten der Vergangenheit. Erinnerungskultur und Geschichtspolitik. |Verlag=C.H. Beck |Ort=München |Datum=2006 |ISBN=3-406-54962-4 |Seiten=59 |Online={{Google Buch |BuchID=Se4-ieen1EEC}}}}</ref> Auf Seiten der Republik Türkei weisen Begriffe wie „[[Sèvres-Syndrom]]“ auf die noch in der türkischen Außenpolitik nachwirkende Erfahrung der drohenden Aufteilung des Osmanischen Reiches im Jahr 1920 hin.

Die Aufteilung der arabischen Provinzen des im [[Erster Weltkrieg|Ersten Weltkrieg]] besiegten Osmanischen Reiches in britische und französische [[Mandat (Völkerrecht)#Mandatsgebiete|Mandatsgebiete]] traf die arabischen Länder des Nahen Ostens weitgehend unvorbereitet. Fast ein Vierteljahrhundert lang waren die ohne Rücksicht auf historische oder ethnische Zusammengehörigkeit entstandenen Staaten danach damit beschäftigt, ihre volle Unabhängigkeit von Europa zu erlangen und neue Identitäten für ihre Länder zu finden.<ref>{{Literatur |Autor=William L. Cleveland, Martin Bunton |Titel=A history of the modern Middle East |Verlag=Perseus Books Group |Ort=New York |Datum=2016 |ISBN=978-0-8133-4980-0 |Seiten=XIV}}</ref> Die 1918 von den Siegermächten gezogenen Grenzen verlieren im [[Bürgerkrieg in Syrien]] – unter [[Syrisch-Türkischer Konflikt 2012|türkischer Beteiligung]] – sowie im [[Aufstand im Irak (nach US-Rückzug)|Irak]] ihre Gültigkeit.<ref>{{Literatur |Autor=Wilfried Buchta |Titel=Die Strenggläubigen |Verlag=Hanser |Ort=Berlin |Datum=2016 |ISBN=978-3-446-25293-6 |Seiten=18}}</ref><ref>{{Literatur |Autor=William L. Cleveland, Martin Bunton |Titel=A history of the modern Middle East |Verlag=Perseus Books Group |Ort=New York |Datum=2016 |ISBN=978-0-8133-4980-0 |Seiten=549}}</ref>

Die Durchsetzung des [[Osmanischer Islam|osmanischen Islams]] als „Reichsreligion“ durch Süleyman I. und die späteren Reformen Mahmuds II. sind in ihrer weltgeschichtlichen Bedeutung kaum zu überschätzen. Auf diese Weise war es der osmanischen Regierung möglich, den politischen Einfluss der sunnitischen Gelehrtenschaft mittels des ihnen verliehenen Status von Staatsbeamten und die finanzielle Kontrolle über die Vakıf-Stiftungen teilweise einzuschränken. Im Gegensatz hierzu war es den persischen [[Kadscharen]]schahs, vor allem dem zeitgleich zu [[Abdülmecid I.]] und [[Abdülaziz]] regierenden [[Nāser ad-Din Schah]] (reg. 1848–1896) nicht gelungen, eine den osmanischen Verhältnissen entsprechende zentrale Kontrolle über die Geistlichkeit zu erlangen. Verglichen mit der sunnitischen Geistlichkeit war es den schiitischen Religionsgelehrten möglich, beträchtlich stärkeren politischen Einfluss auf ihre Anhängerschaft auszuüben. Da sie weiter uneingeschränkt über das Einkommen aus den religiösen Stiftungen und zusätzlich aus der muslimischen [[Zakāt]]-Steuer verfügen konnten, standen ihnen die finanziellen Mittel zur Verfügung, um politisch unabhängig teils gegen die Regierung des Schahs zu handeln. Besonders deutlich wirkte sich die politische Stellung der schiitischen Geistlichkeit während der [[Islamische Revolution|islamischen Revolution]] 1979 im Iran aus.<ref>{{Literatur |Autor=William L. Cleveland, Martin Bunton |Titel=A history of the modern Middle East |Verlag=Perseus Books Group |Ort=New York |Datum=2016 |ISBN=978-0-8133-4980-0 |Seiten=104–110}}</ref>

Mustafa Kemal Atatürk und die führenden republikanischen Politiker der Anfangsjahre der türkischen Republik zogen einen klaren historischen Schnitt zwischen dem Osmanischen Reich und seinem Nachfolgerstaat. Die Einführung des lateinischen Alphabets oder die Verankerung des [[Laizismus#Laizismus in der Türkei|Laizismus]] in der türkischen Verfassung wurden als Versuche angesehen, diese Trennung zu institutionalisieren.<ref name="Kasaba_Intro">{{Literatur |Autor=Reşat Kasaba |Hrsg=Reşat Kasaba |Titel=Introduction |Sammelwerk=The Cambridge History of Turkey |Band=Band 4: ''Turkey in the modern world'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2008 |ISBN=978-0-521-62096-3 |Seiten=3–5}}</ref> Der Zeitraum nach 1908 zeichnet sich durch einen wachsenden Einfluss des Militärs in der osmanischen Politik aus; auch dies setzt sich, zusammen mit der Idee eines starken Staates, in der Geschichte der modernen Türkei fort.<ref name="Kasaba_Intro" /> [[Militärputsch in der Türkei 1971|1971]], [[Militärputsch in der Türkei 1980|1980]] und [[Intervention des Militärs in der Türkei 1997|1997]] hatte das Militär in [[Putsch#Militärputsch|Putschen]] jeweils vorübergehend die politische Macht übernommen. Atatürk vertrat das [[Aufklärung|aufklärerische Ideal]] der grundsätzlichen Gleichheit aller Staatsbürger, wie es schon das osmanische [[Tanzimat#Das Hatt-ı Hümâyûn (1856)|Hatt-ı Hümâyûn-Edikt]] von 1856 im Reich eingeführt hatte. Bezogen auf die Zeit des Osmanischen Reichs wird diese Idee mit dem Begriff des [[Osmanismus]] beschrieben. Der Gegensatz zwischen dem offiziellen Konzept einer einheitlichen türkischen Nation und der faktischen ethnischen Diversität des Landes setzt mit der Frage nach einem [[Kurdische Staatsgründungsbestrebungen|eigenen kurdischen Staat]] einen der innenpolitischen Grundkonflikte des Osmanischen Reiches in die Gegenwart fort.<ref name="Kasaba_Intro" />

Mit der Gründung der türkischen Republik endete formal die Geschichte des Osmanischen Reiches. Gleichwohl bleibt es auch in der aktuellen politischen Diskussion präsent: Unter dem Schlagwort des „[[Neoosmanismus]]“ werden Bestrebungen zusammengefasst, die Geschichte des Reiches im Sinne aktueller (türkischer) Politik zu interpretieren.

Zwischen 1950 und 2008 waren ca. 3–5 Millionen Türken nach Europa ausgewandert.<ref name="Kasaba_Intro" /> Im Jahr 2017 lebten 1,5 Millionen<ref name="dez2015">{{Internetquelle |url=https://www.destatis.de/DE/ZahlenFakten/GesellschaftStaat/Bevoelkerung/MigrationIntegration/AuslaendischeBevolkerung/Tabellen/Geschlecht.html |titel=Ausländische Bevölkerung nach Geschlecht und ausgewählten Staatsangehörigkeiten |werk=destatis.de |hrsg=Statistisches Bundesamt |abruf=2019-02-05}}</ref> türkische Staatsbürger, 2013 fast drei Millionen „[[Türkeistämmige in Deutschland|Türkeistämmige]]“ allein in Deutschland.<ref>{{Literatur |Hrsg=[[Bundesamt für Migration und Flüchtlinge]] |Titel=Migrationsbericht des Bundesamtes für Migration und Flüchtlinge im Auftrag der Bundesregierung |Datum= |Seiten=146 |Online=[https://www.bamf.de/SharedDocs/Anlagen/DE/Forschung/Migrationsberichte/migrationsbericht-2012.pdf bamf.de] |Format=PDF |KBytes=3990 |Abruf=2016-10-25 |Kommentar=mit Link zum PDF<!-- Memento vorhanden, falls nicht mehr abrufbar -->}}</ref> Die Geschichte des Osmanischen Reiches ist zugleich Teil der Geschichte der größten Einwohnergruppe mit ausländischen Wurzeln in Deutschland.

== Siehe auch ==
* [[Liste der Sultane des Osmanischen Reichs]]
* [[Liste der Großwesire des Osmanischen Reiches]]
* [[Liste der größten Imperien und Reiche]]
* [[Liste osmanischer Titel]]
* [[Geschichte der Provinzen des Osmanischen Reiches]]
* [[Liste von völkerrechtlichen Verträgen des Osmanischen Reiches]]
* [[Neoosmanismus]]
* „[[Tulpenzeit]]“

== Literatur ==
Weitere und vertiefende Hinweise auf aktuelle (allerdings fast ausschließlich englischsprachige) Literatur zum Thema bietet der Überblicksartikel Virginia Aksan: [https://www.academia.edu/9387244/_Whats_Up_in_Ottoman_Studies_Journal_of_the_Ottoman_and_Turkish_Studies_Association_1_1-2_2014_3-21 ''What’s up in Ottoman Studies?''] In: ''Journal of the Ottoman and Turkish Studies Association'', Band 1, Nr. 1–2, 2014, S. 3–21.

=== Gesamtdarstellungen ===
* Gábor Ágoston, Bruce Masters (Hrsg.): ''Encyclopedia of the Ottoman Empire.'' Facts on File, New York 2008, ISBN 978-0-8160-6259-1 ([https://www.academia.edu/3288623/G%C3%A1bor_%C3%81goston_and_Bruce_Masters_Encyclopedia_of_the_Ottoman_Empire Einleitung online]).
* [[Bertrand Michael Buchmann]]: ''Österreich und das Osmanische Reich. Eine bilaterale Geschichte'', WUV, Wien 1999
* Kemal Çiçek (Hrsg.): ''The Great Ottoman-Turkish Civilisation''. 4 Bände: 1. ''Politics'', 2. ''Economy and Society'', 3. ''Philosophy, Science and Institution'', 4. ''Culture and Arts''. Yeni Türkiye Yayınları, Ankara 2000, ISBN 975-6782-17-X.
* [[Suraiya Faroqhi]]: ''Geschichte des Osmanischen Reiches.'' 6. Auflage. C.H. Beck, München 2014, ISBN 978-3-406-46021-0.
* Suraiya Faroqhi: ''Kultur und Alltag im Osmanischen Reich. Vom Mittelalter bis zum Anfang des 20.&nbsp;Jahrhunderts.'' 2. Auflage. C.H. Beck, München 2003, ISBN 3-406-39660-7.
* Carter Vaughn Findley: ''The Turks in World History.'' Oxford 2005, ISBN 0-19-517726-6.
* Caroline Finkel: ''Osman’s Dream: the Story of the Ottoman Empire, 1300–1923.'' John Murray, London 2005, ISBN 0-7195-6112-4.
* Emrah Safa Gürkan: [http://ieg-ego.eu/de/threads/buendnisse-und-kriege/allianzen-und-vertraege/emrah-safa-gurkan-die-osmanen-und-ihre-christlichen-verbuendeten ''Die Osmanen und ihre christlichen Verbündeten.''] In: ''[[Europäische Geschichte Online]].'' Hrsg. vom [[Leibniz-Institut für Europäische Geschichte|Institut für Europäische Geschichte (Mainz)]], 2011; abgerufen am 25. März 2021, {{URN|nbn:de:0159-2011081865}} (PDF; 405&nbsp;kB; Original auf Englisch, angezeigt auf Deutsch).
* Halil İnalcik (Hrsg.): ''An Economic and Social History of the Ottoman Empire, 1300–1914.'' 2 Bände. Cambridge University Press, 1997, ISBN 0-521-58580-5.
* Christine Isom-Verhaaren, Kent F. Schull (Hrsg.): ''Living in the Ottoman Realm: Empire and Identity, 13th to 20th Centuries''. Indiana University Press, Bloomington IN 2016, ISBN 978-0-253-01948-6.
* [[Nicolae Jorga]]: ''Geschichte des Osmanischen Reiches''. Perthes, Gotha 1908–1913 (5 Bände). Digitalisate: {{archive.org |geschichtedesosm01iorguoft |Band 1}}; {{archive.org |geschichtedesosm02iorguoft |Band 2}}; {{archive.org |geschichtedesosm03iorguoft |Band 3}}; {{archive.org |geschichtedesosm04iorguoft |Band 4}}; {{archive.org |geschichtedesosm05iorguoft |Band 5}}. Reprint: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1997, ISBN 3-534-13738-8.
* [[Markus Koller]]: [http://ieg-ego.eu/de/threads/modelle-und-stereotypen/tuerkengefahr-exotismus-orientalismus/markus-koller-die-osmanische-geschichte-suedosteuropas ''Die osmanische Geschichte Südosteuropas.''] In: ''[[Europäische Geschichte Online]].'' Hrsg. vom [[Leibniz-Institut für Europäische Geschichte|Institut für Europäische Geschichte (Mainz)]], 2010; abgerufen am 25. März 2021; {{URN|nbn:de:0159-20100921278}}.
* [[Klaus Kreiser]]: ''Der Osmanische Staat 1300–1922.'' Aktualisierte Auflage. Oldenbourg Wissenschaftsverlag, München 2008, ISBN 978-3-486-53711-6.
* Klaus Kreiser, [[Christoph K. Neumann]]: ''Kleine Geschichte der Türkei.'' Reclam, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-15-018669-5.
* [[Josef Matuz]]: ''Das Osmanische Reich. Grundlinien seiner Geschichte.'' 7. Auflage. Primus Verlag, Darmstadt 2012, ISBN 978-3-86312-326-0.
* [[Şevket Pamuk]]: ''A Monetary History of the Ottoman Empire''. Cambridge University Press, Cambridge 2000, ISBN 0-521-44197-8.
* [[Stanford Shaw]]: ''History of the Ottoman Empire and Modern Turkey''. 2 Bände. Cambridge University Press, Cambridge 1976/1977. Band 1: ''Empire of the Gazis: The Rise and Decline of the Ottoman Empire 1280–1808.'' 1976, ISBN 0-521-21280-4; Band 2 (mit Ezel Kural Shaw): ''Reform, Revolution, and Republic: The Rise of Modern Turkey 1808–1975.'' 1977, ISBN 0-521-21449-1.
* Christine Woodhead: ''The Ottoman World.'' Routledge, London 2012, ISBN 978-0-203-14285-1.

=== Anfangszeit ===
* ''The Cambridge History of Turkey.'' Band 1 (von 4): Kate Fleet (Hrsg.): ''Byzantium to Turkey, 1071–1453.'' Cambridge University Press, Cambridge 2009, ISBN 978-0-521-62093-2 ({{Google Buch |BuchID=mXfangEACAAJ}}).
* Cemal Kafadar: ''Between Two Worlds. The Construction of the Ottoman State''. University of California Press, Berkeley 1996, ISBN 0-520-20600-2.
* Heath W. Lowry: ''Early Ottoman Period.'' In: Metin Heper, Sabri Sayarı (Hrsg.): ''The Routledge Handbook of Modern Turkey.'' Routledge, London 2012, ISBN 978-0-415-55817-4, S. 5–14 ([https://www.academia.edu/9464181/Early_Ottoman_History academia.edu] Volltext).
* Rustam Shukurov: ''The Byzantine Turks, 1204–1461.'' Brill, Leiden/Boston 2016.

=== Mittlere Phase ===
* ''The Cambridge History of Turkey.'' Band 2 (von 4): Suraiya Faroqhi, Kate Fleet (Hrsg.): ''The Ottoman Empire as a world power, 1453–1603.'' Cambridge University Press, Cambridge 2012, ISBN 978-0-521-62094-9 ({{Google Buch |BuchID=uXdhBAAAQBAJ}}).
* ''The Cambridge History of Turkey.'' Band 3 (von 4): Suraiya Faroqhi (Hrsg.): ''The later Ottoman Empire, 1603–1839.'' Cambridge University Press, Cambridge 2006, ISBN 0-521-62095-3 ({{Google Buch |BuchID=g9UfRAnZzU4C}}).
* Halil İnalcik: ''The Ottoman Empire. The Classical Age 1300–1600.'' Phoenix Press, London 2003, ISBN 1-84212-442-0.

=== Spätere Zeit ===
* ''The Cambridge History of Turkey.'' Band 4 (von 4): Reşat Kasaba (Hrsg.): ''Turkey in the modern world.'' Cambridge University Press, Cambridge 2008, ISBN 978-0-521-62096-3 (Behandelt nicht nur die moderne Türkei, sondern auch die letzten 80 Jahre des Osmanischen Reiches mit Tanzimat, Abdülhamid II., Jungtürken und Erstem Weltkrieg. {{Google Buch |BuchID=iOoGH4GckQgC}}).
* Hans Jürgen Kornrumpf, Jutta Kornrumpf: ''Fremde im osmanischen Reich 1826–1912/13.'' Kornrumpf, Stutensee 1998, {{DNB|953110958}}.
* Mehmed Şükrü Hanioğlu: ''A Brief History of the Late Ottoman Empire.'' Princeton University Press, Princeton 2008, ISBN 978-0-691-13452-9.
* [[Erik-Jan Zürcher]]: ''Turkey. A Modern History.'' 3. Auflage. I. B. Tauris, London 2004, ISBN 1-86064-958-0.
* {{Literatur
   |Autor=Kai Merten
   |Titel=Untereinander, nicht nebeneinander: Das Zusammenleben religiöser und kultureller Gruppen im Osmanischen Reich des 19. Jahrhunderts
   |Reihe=Marburger religionsgeschichtliche Beiträge
   |BandReihe=6
   |Verlag=LIT Verlag
   |Ort=Berlin/Münster
   |Datum=2014
   |ISBN=978-3-643-12359-6
   |Online={{Google Buch |BuchID=KMH7AgAAQBAJ}}}}

== Weblinks ==
{{Commonscat|Ottoman Empire|Osmanisches Reich}}

=== Quellen ===
* {{DNB-Portal|4075720-1|TEXT=Literatur zum|NAME=Osmanischen Reich}}
* [https://www.devletarsivleri.gov.tr/ Internetpräsenz des türkischen Staatsarchivs] mit vielen Dokumenten im Original und in der lateinischen Umschrift.

=== Darstellungen ===
* {{Webarchiv |url=http://www.arte.tv/guide/de/053986-001-A/das-ende-des-erhabenen-staates-1-2 |text=''Das Ende des Erhabenen Staates (1/2) – Vielvölkerstaat versus Osmanisches Reich.'' |wayback=20160321100336}} Geschichte des Osmanischen Reiches im Überblick auf ''arte.tv''
* {{Webarchiv |url=http://www.arte.tv/guide/de/053986-002-A/das-ende-des-erhabenen-staates-2-2 |text=''Das Ende des Erhabenen Staates (2/2) – Der berstende Nahe Osten.'' |wayback=20160321100733}} Geschichte des Osmanischen Reiches im Überblick auf ''arte.tv''
* {{Webarchiv |url=http://tuerkenbeute.de/ |text=Das Virtuelle Museum |wayback=20171129093711}}. In: ''tuerkenbeute.de.'' „[[Karlsruher Türkenbeute]]“ (Zahlreiche Quellen und Artikel als Download im Bereich Wissen)
* [https://islamicart.museumwnf.org/exhibitions/ISL/the_ottomans/?lng=de ''Die Osmanen.''] In: ''museumwnf.org,'' Museum ohne Grenzen
* [[Maurus Reinkowski]]: [https://zeithistorische-forschungen.de/site/40208581/default.aspx ''Das Osmanische Reich – ein antikoloniales Imperium?''] In: ''[[Zeithistorische Forschungen]].'' Online-Ausgabe, 3 (2006), Heft 1.
* {{Pressemappen-Geo|SIG=A43}}

== Einzelnachweise ==
<references />

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