Judentum in China

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Synagoge von Kaifeng
Zeichnung von Jean Domenge, 1722

Die Juden Chinas (chinesisch 

中國猶太人

 / 

中国犹太人

, Pinyin

Zhōngguó yóutàirén

) sind eine Bevölkerungsminderheit von etwa 2500 Personen. Aufgrund unterschiedlicher historischer Wurzeln, ethnischer Vermischung mit Han-Chinesen und assimilatorischer Tendenzen bilden sie keine homogene Gruppe. Sie werden weder von der Volksrepublik China noch von der Republik China (Taiwan) offiziell als eigenständige „Nationalität“ anerkannt.

Geschichte

Kaifeng

Juden in Kaifeng, ca. 1907
Datei:David-Sassoon.jpg
David Sassoon (1792–1864)
Zeitgenössische Daguerreotypie
Militärrabbiner halten einen Gottesdienst in China ab. 1945

Wahrscheinlich kamen die ersten Juden im 8.–9. Jahrhundert als Händler auf der Seidenstraße nach China. Einen Beleg hierfür bildet etwa ein in der Karawanenstadt Dunhuang gefundenes Papier mit einem Selicha-Gebet. Dauerhafte jüdische Siedlungen sind erstmals für das frühe 12. Jahrhundert in der Stadt Kaifeng belegt, wo 1136 auch die erste Synagoge errichtet wurde. Weitere größere Siedlungen gab es in Yangzhou, Ningbo und Ningxia.

Ursprünglich legten die Juden Chinas großen Wert auf die Bewahrung ihres kulturellen Erbes. Gleichwohl lebten viele von ihnen nach Landessitte in Polygamie und nahmen sich neben einer jüdischen Hauptfrau chinesische Konkubinen; dies förderte die ethnische Vermischung mit der autochthonen Bevölkerung und die kulturelle Assimilation. Seit der Ming-Dynastie trat an die Stelle der Bindung an die jüdische Gemeinde – nach chinesischem Vorbild – die Bindung an die eigene „Hausstandsfamilie“. Als 1605 die jüdische Gemeinde von Kaifeng vom Jesuitenmissionar Matteo Ricci „entdeckt“ wurde, konnte er die Kaifenger Juden von Han-Chinesen kaum unterscheiden. Die mehrfach durch Brände und Überschwemmungen zerstörte Kaifenger Synagoge war noch bis 1851 in Betrieb, der letzte Rabbiner starb 1810. Ihre höchste Mitgliederzahl erreichte die Kaifenger Gemeinde Mitte des 19. Jahrhunderts mit ca. 2000 Personen.

„Bagdad-Juden“

Eine Neubelebung erfuhr das Judentum in China nach dem Ersten Opiumkrieg. Nachdem die Briten im Vertrag von Nanking 1842 die Öffnung chinesischer Häfen für den Überseehandel erzwungen hatten, kamen mit den ausländischen Kaufleuten irakische Juden, die sich insbesondere in Schanghai ansiedelten. Einige Familien wie die Sassoon, die Hardoon und die Kadoorie erwarben mit Opiumhandel sowie später mit Immobilien-, Bank-, Transport- und Baugeschäften großen Reichtum, trugen mit ihren Aktivitäten aber auch zum Wachstum und zur Entwicklung der vormaligen Provinzstadt Schanghai zu einem der führenden Finanzzentren des Fernen Ostens bei.

1901/02 baute die Familie Sassoon die Ohel-Lea-Synagoge in Hongkong. 1909 erweiterten die Kadoorie sie um einen angeschlossenen jüdischen Club. Im selben Jahr wurden in Schanghai zwei weitere jüdische Gotteshäuser errichtet, die Shearith-Israel- und die Beth-El-Synagoge. 1920 kamen die Ohel-Rachel- und die Beit-Aharon-Synagoge hinzu. Anders als die Juden in Kaifeng assimilierten sich die in Schanghai ansässigen „Bagdad-Juden“ nicht an die chinesische Kultur, sondern schotteten sich ähnlich wie die europäischen Einwanderer von der chinesischen Bevölkerung ab. Zionistische Strömungen gewannen in der mit etwa 1000 Mitgliedern relativ kleinen Schanghaier Gemeinde wohl nicht zuletzt wegen ihres Wohlstands und ihrer herausgehobenen gesellschaftlichen Stellung kaum an Boden.

Eindrucksvoll beschrieben hat diese Epoche Egon Erwin Kisch in seiner Reportage Kapitalistische Romanze von den Bagdad-Juden in der Sammlung China geheim! von 1932.

Russische Gemeinde

Anfang des 20. Jahrhunderts wanderten zusätzlich aschkenasische Juden aus Russland bzw. der Sowjetunion nach China ein. Teilweise flohen sie vor der Oktoberrevolution, teilweise verließen sie ihr Land aus wirtschaftlicher Not. Bis 1940 wuchs diese Gruppe auf etwa 8000 Personen an. Nachdem die als Ohel Mosche bekannte russische Gemeinde zunächst Gastrecht in der Shearith-Israel-Synagoge in Schanghai genossen hatte, baute sie 1941 in der französischen Konzession ein eigenes Gotteshaus, in dessen Umfeld sich ein reges russisch-jüdisches Kulturleben entwickelte; unter anderem wurde auch eine zionistisch ausgerichtete Wochenzeitung mit dem Titel Nascha Shisn (Наша жизнь - „Unser Leben“) herausgegeben. Ähnlich wie die „Bagdader Juden“ beschränkten die russischen Juden ihren Kontakt zur chinesischen Bevölkerung auf das Notwendigste. Aus der russischen Gemeinde in Harbin stammte der Arzt und zionistische Aktivist Abraham Kaufman, der im Zweiten Weltkrieg für eine Kollaboration mit den Japanern eintrat, die ihrerseits Juden für ihren Fugu-Plan zu gewinnen versuchten.

Flüchtlinge vor nationalsozialistischer Verfolgung

Eine vierte jüdische Zuwanderungswelle nach China folgte nach 1933, insbesondere nach den Novemberpogromen 1938, als zahlreiche europäische Juden aus dem nationalsozialistischen Machtbereich flohen. Anders als die in früheren Jahren nach China eingewanderten Juden hatten sie meist nicht die Absicht, sich in China dauerhaft niederzulassen. Sie betrachteten das Land als Durchgangsstation auf der Reise in die USA oder nach Palästina. Unterstützt wurden sie unter anderem von der von Wien aus operierenden niederländischen Organisation Gildemeester.

Während eine Minderheit der Flüchtlinge sich in Schanghai als Kleinhändler, Café-Betreiber, Lehrer oder Journalisten betätigen konnte, blieb den meisten eine ökonomische Integration verwehrt. Sie waren daher auf die Unterstützungsleistungen der Bagdader und der russischen Gemeinde sowie von Hilfsorganisationen wie etwa dem Joint Distribution Committee angewiesen. Sie lebten überwiegend in überfüllten Asylen mit unzureichender Kost und unter erbärmlichen hygienischen Bedingungen. Im Jahr 1941, als Schanghai unter japanischer Besatzung stand, schätzte man die Gesamtzahl der jüdischen Flüchtlinge auf 5000. Nach Ausbruch des Pazifikkriegs und der Besetzung Schanghais durch die Japaner verschlechterte sich die wirtschaftliche Situation der Flüchtlinge im Schanghaier Ghetto, deren Zahl inzwischen auf 20.000 gestiegen war. Die erhoffte Weiterreise war nahezu unmöglich geworden und verzögerte sich bis zum Kriegsende 1945.

Bevölkerung

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts existierten kleine jüdische Gemeinden in Hailar und Manjur (Autonomes Gebiet Innere Mongolei), in Harbin (Provinz Heilongjiang), in Dalian und Shenyang (Provinz Liaoning), in Peking, Tianjin und in Qingdao (Provinz Shandong).

Mitte der 1980er Jahre wurden 638 (im Jahr 2000 750) Nachfahren der Juden von Kaifeng gezählt. Hinzu kommen 1200 bis 1300 Juden anderer Herkunft. Von den 638 Juden der 1980er Jahre lebten 348 in Kaifeng; weitere 290 Personen verteilten sich über 50 Städte und Kreise in ganz China. Einzelne jüdische Bürger Chinas anderer Herkunft leben in Schanghai, Beijing, möglicherweise auch in Harbin und dem Uigurischen Autonomen Gebiet Xinjiang. In Hongkong leben etwa 1000 Juden, die meisten als permanent residents. Sie kommen aus über 20 Ländern. Wie viele davon nach 1997 die chinesische Staatsbürgerschaft erworben haben, ist nicht bekannt. Wie die kleine jüdische Gemeinde Taipehs, die aus 40 bis 50 Familien besteht, gehört die Hongkonger Gemeinde zur Asia-Pacific Jewish Association (Sitz in Australien). Bei den Juden in Taipeh handelt es sich vorwiegend um staatenlose und eingebürgerte Personen aus den USA, Israel und Europa.

Sprache

Die Nachfahren der Juden von Kaifeng sprechen Chinesisch. Auch unter den jüdischen Bürgern Chinas anderer Herkunft dürfte Chinesisch heute die Hauptverkehrssprache sein; daneben werden die Sprachen der Herkunftsländer gesprochen.

Religion

Bei einer Befragung von 64 Nachfahren der Kaifeng-Juden zu Beginn der Zeit der chinesischen Republik (1912) gaben sechs Personen als Religion das Judentum an, 32 bezeichneten sich als Muslime, 15 als protestantische und zwei als katholische Christen und acht als Buddhisten. Die sechs Personen, die sich zum Judentum bekannten, lebten alle in Schanghai und hatten sich den Gemeinden der sephardischen (seit 1845) und russischen (seit 1887) Juden angeschlossen. Offenbar gibt es unter den Nachfahren der Kaifeng-Juden Bestrebungen einer religiösen „Wiedergeburt“. Stockwell (siehe Literaturverzeichnis) berichtet von einer Nachfahrin der Kaifeng-Juden, die während eines Studienaufenthaltes in den USA zum jüdischen Glauben zurückgefunden habe. Als Gotteshäuser geöffnete Synagogen gibt es derzeit nur in Schanghai (mit einem amerikanischen Rabbi), Hongkong und Taipeh.

Persönlichkeiten

Literatur

  • 1999 The Republic of China Yearbook. Taipei [Taibei] 1999, S. 471.
  • Georg Armbrüster, Michael Kohlstruck, Sonja Mühlberger [Hrsg.]: Exil Shanghai 1938–1947. Jüdisches Leben in der Emigration. Teetz 2000.
  • Paul Hattaway: Operation China. Introducing all the Peoples of China, Carlisle/U. K., Pasadena/CA 2000, S. 564.
  • Thomas Hoppe: Die ethnischen Gruppen Xinjiangs: Kulturunterschiede und interethnische Beziehungen, [Mitteilungen des Instituts für Asienkunde Hamburg Nr. 258]. Hamburg 1995, S. 78 f.
  • Jiang, Wenhan 江文汉: 中国古代基督教及开封犹太人 Zhongguo gudai Jidu jiao ji Kaifeng Youtai ren (Das Christentum im alten China und die Juden von Kaifeng), Schanghai 1982.
  • Egon Erwin Kisch: Kapitalistische Romanze von den Bagdad-Juden. In: China geheim! Berlin 1993, ISBN 3-88520-604-8.
  • Li, Guiling 李桂玲: 台港澳宗教概况 Tai Gang Ao zongjiao gaikuang (Abriß der Religionen in Taiwan, Hongkong und Macao). Peking 1996, S. 244 f., 425 f.
  • Itamar Livni Juden in China. In: Jakob Hessing (Hsg.): Jüdischer Almanach des Leo-Baeck-Instituts 1997. S. 37 ff., ISBN 3-633-54119-5.
  • Roman Malek Hrsg.: From Kaifeng ... to Shanghai. Jews in China. [Monumenta Serica Monograph Series XLVI]. Nettetal, St. Augustin 2000.
  • Shlomy Raiskin: A Bibliography on Chinese Jewry. In: Moreshet Israel. Journal of Judaism, Zionism and Eretz-Israel. Nr. 3 (September 2006), S. 60–85.
  • Sidney Shapiro: Jews in old China. Studies by Chinese scholars. Hippocrene, New York 1984, ISBN 0-88254-996-0; Übersetzung ins Hebräische von Ya'akov Sharet: בני־ישראל בסין העתיקה : אסופת מאמרים סיניים, Tel Aviv, Sifre Shihor 1987.
  • Pan Guang: Die Juden in China. China Intercontinental Press, Peking 2003.
  • Stockwell, Foster: Religion in China Today. Peking 1993, S. 235–242.
  • Zhang, Sui 张绥: 犹太教与中国开封犹太人 Youtai jiao yu Zhongguo Kaifeng Youtai ren (Das Judentum und die chinesischen Juden von Kaifeng). Schanghai 1990.
  • Zhidong Yang: Klara Blum - Zhu Bailan, Lebensgeschichte einer Jüdin und Chinesin. In Jakob Hessing (Hrsg.): Jüdischer Almanach des Leo-Baeck-Instituts 1997. S. 57 ff.
  • Zs. Aufbau. Schwerpunktthema: Mythos Seidenstrasse. Spurensuche: Der Beginn der Globalisierung. Nr. 7/8, Juli/Aug. 2010. passim, in allen Art. - In Deutsch, Abstract in Englisch.
  • Peter Kupfer (Hrsg.): Youtai - Presence and Perception of Jews and Judaism in China. Frankfurt am Main u. a. 2008, ISBN 978-3-631-57533-8.
  • Alfred Dreifuss: Schanghai. Eine Emigration am Rande. Bericht. In: Exil in den USA. Reihe: Kunst und Literatur im antifaschistischen Exil 1933–1945, 3. Reclams Universalbibliothek, RUB 799. Hrsg. Werner Mittenzwei u. a.; Eike Middell. Reclam (Leipzig) 1979 und Röderberg, Frankfurt 1980, ISBN 3-87682-468-0, S. 447 bis Ende; 2. verb. und erw. Aufl. (nur Reclam) 1983[1]
  • Christoph Gottlieb von Murr: Versuch einer Geschichte der Juden in Sina, Nebst P. Ignaz Köglers Beschreibung ihrer heiligen Bücher in der Synagoge zu Kai-fong-fu, Halle 1806.

Notizen

  1. ↑ Linientreue DDR-Sicht, materialreich, zahlr. Abb.
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