Asmi Bischara

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Asmi Bischara (arabisch عزمي بشارة, DMG

ʿAzmī Bišāra

; * 22. Juli 1956 in Nazareth) ist ein arabisch-palästinensischer akademischer Denker, Schriftsteller und Autor. Er promovierte in Berlin in Philosophie, war in Israel Vorsitzender von Balad und Knesset-Abgeordneter. Er leitete als Generaldirektor das Arabische Zentrum für Forschung und politische Studien.[1]

Leben

Azmi Bischara wurde am 22. Juli 1956 in der Stadt Nazareth in der Region Galiläa im Norden Palästinas geboren, die nach der Nakba 1948 zum administrativen und kulturellen Zentrum der arabischen Israelis wurde. Bischara wuchs in einer christlichen Familie auf, die aus dem Dorf Tarshiha im oberen Galiläa stammt. Er wuchs in seiner Heimatstadt im westlichen Viertel auf, das in der Nähe der Dörfer lag, aus denen die Bewohner 1948 vertrieben worden waren. In derselben Stadt begann er seine frühe Bildungsreise in der Baptisten-Schule.[2]

Studium

Von 1974 bis 1977 studierte Bischara an der Universität Haifa, dann an der Hebräischen Universität Jerusalem bis 1980. Er verließ Palästina, um schließlich an der Humboldt-Universität zu Berlin 1986 in Philosophie zu promovieren mit der Dissertation Logischer und historischer Zugang zur Forschung des Buchs „Das Kapital“ von Karl Marx.[2][3]

Politik

Seine politische Karriere begann als Gründer des nationalen Komitees für arabische Sekundarschüler, in dem er am 6. April 1974 auf der ersten arabischen Sekundarschülerkonferenz zum Präsidenten gewählt wurde. Er wurde prominenter Anführer der arabischen Studentenbewegung an den israelischen Universitäten.[1] Bischara erhielt den Ibn-Ruschd-Preis für Freies Denken im Jahr 2002 und den Menschenrechtspreis von Global Exchange im Jahr 2003.

Bischara war ein arabisches Mitglied, das die palästinensischen Bürger Israels im Parlament vertrat. Es gab mehrere Versuche, seine parlamentarische Immunität aufzuheben. Er wurde beschuldigt, „den Feind in Kriegszeiten zu unterstützen“, beispielsweise den libanesischen Widerstand während des Libanonkriegs 2006 oder den jüdischen Staat abzulehnen und zu Demonstrationen während der zweiten Intifada aufgerufen zu haben.[2]

Nach seinem Weggang aus Palästina im Jahr 2007 und der Fortführung seiner Bewegung in mehreren Ländern lebt Azmi Bischara derzeit in Katar. Zurzeit verwaltet er das 2010 gegründete Arabische Zentrum für Forschung und politische Studien und ist Vorsitzender des Kuratoriums des Instituts für postgraduales Studium in Doha. Anfang 2017 kündigte er seinen Rücktritt aus der direkten politischen Aktion an, um „in Vollzeit an Forschung, Schreiben und intellektueller Weiterentwicklung zu arbeiten“.[4] Er wurde von arabischen Regimen und Medien beschuldigt, während des Arabischen Frühlings eine wichtige Rolle zu spielen und in den Reihen der arabischen Völker gegen ihre Regime zu stehen.[5]

Forschungen

Azmi Bischara ist bekannt für intellektuelle Arbeit und Forschungen zu Zivilgesellschaft, Theorien des Nationalismus, zur arabischen Frage, Religion und Säkularismus, Erneuerung des arabischen Denkens und zur Analyse der Gesellschaft und des Staates Israel. Ebenso ist er bekannt für seinen Einfluss in der arabischen Öffentlichkeit, insbesondere während der Zweiten Intifada, des Libanonkriegs, der Aggression gegen Gaza und des Arabischen Frühlings in den Jahren 2011 und 2012, sowie für seine Bemühungen auf dem Gebiet der Theoretisierung der demokratischen Transformation und Bürgerrechte. Er verwendet die Philosophie in der analytischen Annäherung an die Sozialwissenschaft bei komplexen Themen wie: Freiheit, Gerechtigkeit, Religion, Mythologie, Säkularismus, Staat, Nationalismus, Nation, Zivilgesellschaft.

Anfang 2017 wurde sein Buch Verbannung des Exils vorgestellt, das ein längeres Interview mit dem Journalisten Saqr Abu Fakhr enthält, in dem er seine intellektuelle und politische Biographie zusammenfasst und seinen Rücktritt aus der direkten politischen Aktion verkündete. Er erklärte in einem Interview mit Al Araby-TV, die Entscheidung vor zwei Jahren getroffen zu haben, und dass er sich auf intellektuelle Forschungsfragen und das Erziehen der Generationen konzentrieren wolle. Er fügte hinzu: „Aber ich werde Positionen in meinen Gedanken einnehmen, die den Themen der Menschen verpflichtet sind, so wie sie über mich wussten. Ich werde mein persönliches Gewissen nicht verlassen und ich werde bleiben, wo ich bin.“[4]

Positionen

Zivilgesellschaft

In seinen Büchern und Vorträgen diskutiert Bischara die Entwicklung der Zivilgesellschaft und den Prozess ihrer historischen Veränderung, indem er die Geschichte des westlichen politischen Denkens mit der gesellschaftlichen Entwicklung vergleicht. Damit entkräftet er die populären Sichtweisen zum arabischen kulturellen und politischen Milieu, mit der die Völker in Europa handeln.[6]

Im Buch Zivilgesellschaft: Eine kritische Studie führt Bischara eine Debatte zum philosophischen Ursprung des Begriffs in den Anfängen der Moderne. Damals hatte die Zivilgesellschaft die normative Dimension nach dem Zusammenbruch des sozialistischen Lagers noch nicht. Es braucht eine organisierte Gesellschaft im politischen Denken, wenn es der natürlichen Gesellschaft entgegenstehe, wenn es mit dem Staat vereinbar sei und wenn es zu einer bürgerlichen Gesellschaft würde, die sich auf eine Marktwirtschaft in der Differenzierung vom Staat stützt. Dann wurde der Raum der rationalen Kommunikation unabhängig von den Gesetzen des Marktes und der Gewalt und Zwang des Staates zur gleichen Zeit beschrieben. Endlich, nachdem der Begriff zu uns gekommen ist, weist er darauf hin, was kein Staat in den Augen einiger Tendenzen in den arabischen romantischen Gedanken in der Verschönerung der Gesellschaft und Dämonisierung des Staates ist. Dies entzieht ihm seine kritische und demokratische Funktion und macht ihn entweder mit den Nichtregierungsorganisationen oder mit der Zivilgesellschaft identisch, weil es nicht nur ein „Staat“ ist.[7]

Am Ende dieses Buches hat Azmi Bischara mit der Darstellung der Zivilgesellschaft als Nation im Ausland und als Zivilgesellschaft gegenüber dem Inneren auch einen theoretischen Beitrag zur Frage des Nationalismus geleistet, in dem er zwischen ethnischem oder kulturellem Nationalismus einerseits und der politischen Nation andererseits unterschied. Die Demokraten sollen also zustimmen, dass sie auf der Staatsbürgerschaft (Trennung zwischen Nation und Nationalismus) basiert. Diese Idee wurde später im Buch Die nationale Frage entwickelt.

Er veröffentlichte Bücher über den Arabischen Frühling, insbesondere über die Revolution in Ägypten, er gab ein philosophisches Buch Ein Essay über die Freiheit und ein Buch Armee und Politik: theoretische Probleme und arabische Modelle heraus, um eine Lücke in der arabischen Bibliothek bei diesem Thema theoretisch und durch die Modelle von Syrien und Ägypten zu füllen.

Arabischer Frühling

Demonstranten, die am 29. Januar 2011 auf einem Armee-Lastwagen in der Innenstadt von Kairo stehen

Azmi Bischara war in den Reihen der Arabischen Frühlings, der Ende 2010 durch mehrere Länder fegte, ausgehend von den moralischen Pflichten des „öffentlichen Intellektuellen“. Damit soll erreicht werden, gegen Ungerechtigkeit Stellung zu beziehen und die gerechten Bestrebungen von Menschen zu realisieren, insbesondere der jungen Generation, die den Arabischen Frühling entzündete. Dies geschieht zusätzlich zu den Aufgaben des aufgeklärten öffentlichen Intellektuellen in der Rationalisierung des Denkens über Fragen der Gesellschaft und des Staates und bei der Einnahme kritischer Positionen des Populismus. Bischara begleitete die Stimmen der Demonstranten auf den arabischen Plätzen, nicht nur durch seinen Medienauftritt über die Analyse von Revolutionen, sondern auch durch die Entwicklung eines demokratischen und rationalen Diskurses zugleich.[8]

Dies zeigt sich in seinen letzten Büchern, z. B. Ein Araber in unseren Tagen zu sein und Die arabische Frage. Sie betonten, dass die Aufgabe der Demokratie darin besteht, das Thema von demokratischer Regierungsführung parallel zu Bildung über die Werte der Demokratie zu stellen und nicht auf die Verbreitung demokratischer Kultur zu warten. Außerdem gab es seine Artikel und Rede, die seit Ende der 1990er Jahre die Idee der „Bürgerstaaten“ propagiert hat. In vielen Fällen war dies ein Hinweis auf den Wandel und viele haben sich darauf verlassen, um die Situation zu analysieren, gegen die sie rebelliert haben. Ende 2010 und Anfang 2011 betrachtete er die ersten Aufstände des Arabischen Frühlings als existentiellen Ruf nach Freiheit und Würde.[8]

Seit Beginn des Arabischen Frühlings beschäftigt sich Bischara mit einem Forschungsprojekt, das mit den Revolutionen Schritt hält. Er begann in seinem Projekt mit der Tunesische Revolution durch sein Buch Die ruhmreiche tunesische Revolution, in dem er die fundamentalen Gründe, die zur tunesischen Revolution führten, verfolgte. Bischara schloss dabei wissenschaftliche Vergleiche zwischen einigen sozialen und wirtschaftlichen Aspekten in Tunesien vor der Revolution und den Aspekten, die in anderen arabischen Ländern kurz vor deren Revolutionen herrschten. Das Buch war ein analytischer Versuch, die Struktur der tunesischen Revolution und ihre Entwicklung durch ihre Tagebücher zu verstehen. Das Buch verfolgt die Geschichte der Aufstände und erklärt die Karte der Parteien in Tunesien am Vorabend der Revolution. Dann stellt es die Details der Fakten im Tagebuch des Aufstandes dar, wie sich die Ereignisse allmählich entwickelten, so dass Zine el-Abidine Ben Ali flüchten musste.[9]

Datei:Anti Assad graffiti on walls march 2011 syria.jpg
"Nieder mit Baschar". Regierungskritisches Graffiti aus der ersten Zeit des Aufstandes (2011)

Zu Beginn der Syrischen Revolution war Azmi Bischara ein Verfechter der Revolution in Schrift und Medienauftritt. Er schrieb ihre Daten und Ereignisse in seinem Buch Syrien: Weg des Schmerzes zur Freiheit: Ein Versuch in der gegenwärtigen Geschichte (2013), in zwei Phasen: friedliche und bewaffnete Zivilisation, basierend auf einer Analyse der Struktur des Regimes und der Beziehung zwischen Gesellschaft und Staat in Syrien. Der Autor stützte sich auf die Dokumente und Zeugnisse der Strategie des syrischen Regimes, die Revolution mit Gewalt zu unterdrücken, was zur Entstehung von Gewaltmustern führte, die in Syrien nie bekannt waren. Das Buch befasst sich mit den bewegenden Fakten, die in den wichtigsten Städten in Syrien stattfanden, und wie die Proteste friedlich begannen und dann zur Militarisierung übergingen und später die Waffen ergriffen.[10]

Azmi Bischara begleitete die ägyptische Revolution mit seinen intellektuellen und politischen Ansichten und Analysen und verfasste darüber eine Reihe von Artikeln und Studien. Bischara war einer der prominentesten politischen Kommentatoren der Ereignisse der ägyptischen Revolution. Schließlich veröffentlichte er ein Forschungsbuch mit dem Titel Die ägyptische Revolution, in dem er die Geschichte der sogenannten Juli-Republik und die Übertragung von Macht und Autorität in der Armee auf die Präsidentschaft und die Sicherheitsapparate, den Aufstieg des Kampfes zwischen den Institutionen und die Geschichte der Proteste in Ägypten Revue passieren ließ. Er dokumentierte die Revolution vom 25. Januar bis zum Militärputsch und zeigte die Dynamik, die zum Putsch in der Ambition der Armee auf die Herrschaft und zur Auseinandersetzung zwischen den ägyptischen Eliten führte, bevor die Macht entzogen und der tiefe Staat zerschlagen wurde, zumal der Staat sich weder auf das demokratische System noch ihre Grundlage vor die Wahlen einigen konnte.[11]

Veröffentlichte Werke

Azmi Bischara hat Hunderte von Artikeln in Zeitschriften veröffentlicht, darunter Al Mustaqbal Al Arabi (die Arabische Zukunft), Journal of Palestine Studies, Al-Karmil, Wujuhat Nazar (Perspektiven), Omran, Arabische Politik, sowie in arabischen Zeitungen wie Al Khaleej, Al Hayat, Al Ahram, Al Ahram Weekly und Al Araby Al Jadeed seit ihrer Gründung im Jahr 2014.

Azmi Bischara schrieb in folgenden Bereichen: Religion und Demokratie, Islam und Demokratie, die palästinensische Frage, Zivilgesellschaft und Demokratie, die Frage der arabischen Minderheit in Israel und die Minderheiten im Allgemeinen, die Araber und der Holocaust. Er hat vier literarische Werke veröffentlicht, in den Zeitschriften auf Arabisch, Deutsch, Hebräisch und Englisch geschrieben. Die folgenden Werke sind prominent:[2]

Arabische Literatur

  1. Zivilgesellschaft: Eine kritische Studie (1996).
  2. Arabisch-Israelisch: Eine Lesung im politischen unterbrochenen Diskurs. Es gab auch "Araber in Israel: Eine Vision von innen".
  3. Behinderte Renaissance.
  4. Intifada und israelische Gesellschaft.
  5. Vom Judentum des Staates zu Sharon.
  6. Barriere: Fragmente eines Romans.
  7. Liebe im Schattenbereich: Roman von Fragmenten eines Platzes.
  8. Unser Lied der Lieder.
  9. Jahreszeiten (Gedichtband).
  10. In der arabischen Frage: Einführung in eine arabische demokratische Erklärung.
  11. Ein Araber in unseren Tagen zu sein.
  12. Die ruhmreiche tunesische Revolution.
  13. Gibt es in Ägypten ein koptisches Problem?
  14. Der Intellektuelle und die Revolution.
  15. Syrien: Weg des Schmerzes zur Freiheit.
  16. Religion und Säkularismus im historischen Kontext (drei Bände).
  17. Die Revolution in Ägypten (zwei Bände).
  18. Ein Essay über die Freiheit.
  19. Armee und Politik: Intellektuelle Probleme und arabische Modelle.
  20. Konfessionalismus und imaginäre Gemeinschaften.

Hebräische Literatur

  1. Aufklärung: Projekt noch nicht abgeschlossen.
  2. Identität und Identität-Industrie in der israelischen Gesellschaft.

Preise

Weblinks

Commons: Azmi Bishara – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

  1. a b Doha Institute: Azmi Bishara (english) In: dohainstitute.edu.qa . Abgerufen am 9. Juni 2018.
  2. a b c d Official Website: Azmi Bishara (arabic) In: azmibishara.com . Archiviert vom Original am 12. Juni 2018.  Info: Der Archivlink wurde automatisch eingesetzt und noch nicht geprüft. Bitte prüfe Original- und Archivlink gemäß Anleitung und entferne dann diesen Hinweis.@1@2Vorlage:Webachiv/IABot/www.azmibishara.com Abgerufen am 9. Juni 2018.
  3. Bishara biodata, adalah.org; accessed 28 December 2016.
  4. a b Azmi Bishara tells his political and intellectual career (arabic) In: Arab48.com. Abgerufen am 9. Juni 2018.
  5. Bishara .. The thinker of the Arab Spring and the first Yasmintha (arabic) In: HESPRESS.com. Abgerufen am 9. Juni 2018.
  6. Reflections on the Introduction of the Sixth Edition of Civil Society. In: dohainstitute.org. Abgerufen am 9. Juni 2018.
  7. Azmi Bishara: Civil Society: A Critical Study. Center of Arab Unity Studies, 2008, S. 29.
  8. a b Azmi Bishara: On revolution and revolutionary potential (english) In: Arab Center for Research and Policy Studies. Abgerufen am 9. Juni 2018.
  9. Azmi Bishara writes on the Tunisian Revolution (english) In: Arab Center for Research and Policy Studies. Abgerufen am 9. Juni 2018.
  10. ACRPS launches Azmi Bishara's Book on Syria (english) In: Arab Center for Research and Policy Studies. Abgerufen am 9. Juni 2018.
  11. "Egypt Revolution" Azmi Bishara: From the Republic of July to the January Revolution (arabic) In: Al Modon. Abgerufen am 20. Januar 2018.