Māori
Als
, auf Deutsch und Englisch auch
geschrieben, werden die Angehörigen der indigenen Bevölkerung Neuseelands bezeichnet. Ihre aus der pazifischen Inselwelt stammenden Vorfahren haben vermutlich im 13. Jahrhundert[1] und damit etwa 300 Jahre vor den europäischen Seefahrern in mehreren Wellen von Polynesien aus das zuvor unbewohnte Neuseeland als erste Einwanderer besiedelt. Ihre Sprache wird
genannt. Im Jahr 2014 betrug der Anteil der
an der neuseeländischen Bevölkerung 14,9 %.[2]
Bedeutung
Das Wort „
“ wird mit Betonung auf dem a ausgesprochen, das o wird sehr kurz und manchmal kaum mehr hörbar gesprochen. Das Wort bleibt im Plural ohne s. In der Sprache der
bedeutet das Wort „normal“ oder „natürlich“. In Legenden und Mythen bezeichnet das Wort sterbliche Menschen im Gegensatz zu Geistern und unsterblichen Wesen. Das Wort hat Kognaten in vielen anderen polynesischen Sprachen, so in der hawaiischen Sprache maoli[3] oder der Sprache Tahitis mā'ohi, mit ähnlichen Bedeutungen. In der zeitgenössischen
-Sprache bedeutet das Wort auch „ursprünglich“, „eingeboren“ oder „einheimisch“. Außer als „
“ bezeichnen sich die
selbst auch als
, wörtlich „Menschen des Landes“, und betonen hiermit ihr Gefühl der Verbundenheit mit ihrem Land. Vor 1974 war die gesetzliche Definition einer
-Person durch ihre Abstammung festgelegt. Dies war beispielsweise in Bezug auf das Wahlrecht wichtig.[4] Der
änderte diese Definition hin zu einer kulturellen Selbstbestimmung, was bedeutet:
ist, wer sich als
identifiziert. Um beispielsweise spezielle Fördergelder zu erhalten, ist es allerdings weiterhin erforderlich, wenigstens in Teilen
-stämmig zu sein. Allerdings gibt es keinen vorgeschriebenen Mindestanteil an „
-Blut“.[5] Dies kann durchaus zu Diskussionen führen; so entzündete sich im Jahr 2003 eine Kontroverse an der Nominierung von
für das Rugbyteam New Zealand Māori, weil er nur zu 1/64
-Vorfahren habe.[6] Im Allgemeinen erleben insbesondere die
selbst ihre Identität als nicht genetisch festgelegt, sondern als eine Frage der kulturellen Identität.
Geschichte der Māori
Herkunft der Māori
Neuseeland war eine der letzten Gegenden der Erde, die von Menschen besiedelt wurde. Archäologische und linguistische Forschungen führten bislang zu der Annahme, dass Neuseeland wahrscheinlich in mehreren Wellen besiedelt wurde, ausgehend von Ost-Polynesien zwischen 800 und 1300 n. Chr. Bei neueren Radiokohlenstoffdatierungen von Knochen der pazifischen Ratte, die nur als Begleitung von Menschen nach Neuseeland gelangt sein konnte, wurden aber nur Spuren gefunden, die nach 1280 datierten.[1]
berichten in ihren mündlichen Überlieferungen von diesen Immigrationswellen und beschreiben und benennen das dabei jeweils benutzte Waka, ein seetüchtiges Auslegerkanu. Verschiedene Stämme der
beziehen sich auf entsprechende Kanus und nennen nicht nur ihren Stamm, sondern auch ihr Kanu, wenn sie sich vorstellen. Ursprungsland ist in der Mythologie der Māori die Insel Hawaiki, von der bisher nicht geklärt ist, ob diese existiert, und wenn ja, welchen Namen sie heute trägt.
Kontakt mit Europäern vor 1840
Der neuseeländische Historiker
beschreibt in seinem Buch
das Volk der
als „die letzte große Gemeinschaft der Erde, die unberührt und unbeeinflusst von der Außenwelt lebte“. Erste europäische Erforscher einschließlich
, der 1642 Neuseeland erreichte, oder Kapitän
, dessen erster Besuch 1769 stattfand, beschrieben Begegnungen mit
. Diese frühen Berichte beschreiben die
als ein grimmiges und kämpferisches Kriegervolk. Kämpferische Auseinandersetzungen zwischen den Stämmen waren zu dieser Zeit häufig, und die Besiegten wurden manchmal versklavt oder getötet.
Ab den 1780er Jahren trafen
dann auf europäische Robben- und Walfänger, manche heuerten auf deren Schiffen an. Zunehmenden Einfluss auf die
hatten zu dieser Zeit auch Flüchtlinge aus der Sträflingskolonie Australien. Für das Jahr 1830 wird die Anzahl der
, also der Europäer in Neuseeland, auf zirka 2000 geschätzt. Der Status der Neuankömmlinge variierte damals von Sklaven bis zu hochrangigen Beratern, von Gefängnisinsassen bis hin zu solchen, die der europäischen Kultur freiwillig den Rücken kehrten und sich als
identifizierten. Letztere waren von nicht geringer Zahl und wurden als
(„europäische Maori“) bezeichnet.[7] Sie waren bei den
durchaus geschätzt für ihr Wissen und ihre handwerklichen Fähigkeiten, auch im Waffenbau.
(1811–1883),[8] ein früher Siedler und Schriftsteller, schrieb zwei Bücher über das Leben der Siedler und der
, die heute als Klassiker der neuseeländischen Literatur gelten, auch wenn sie nicht den Erfordernissen historischer Detailgenauigkeit genügen.[9] Doch die Europäer brachten auch Krankheiten mit, die für die
zum Teil verheerende Auswirkungen hatten. Schätzt man die Population der
im 18. Jahrhundert noch auf 220.000 bis 250.000, geht man für 1896 nur noch von etwa 40.000 Ureinwohnern aus. Krankheiten wie Tuberkulose, Masern, Typhus und Influenza konnten sich unter ihnen ungehindert ausbreiten, da ihr Immunsystem auf die neuartigen Krankheiten nicht vorbereitet war. Aber auch der Erwerb und Gebrauch von Schusswaffen, mitgebracht durch die Europäer und als Gegenleistung für neuseeländischen Flachs an die
verkauft, hatte bei Stammesstreitigkeiten gravierende Auswirkungen.[10]
Die Musketenkriege
Der enge Kontakt vieler Stämme zu den Europäern und deren Waffentechnologie, insbesondere Musketen, führte zu einem militärischen Ungleichgewicht zwischen den Stämmen und zu zahlreichen kriegerischen Auseinandersetzungen zwischen diversen Stämmen, die in der Mitte des 19. Jahrhunderts als die Musketenkriege in die Geschichte Neuseelands eingegangen sind. Da diese Gefechte mitunter sehr blutig geführt wurden, nahm die Zahl der
erheblich ab, auch wenn die genauen Opferzahlen nicht bekannt sind. Außerdem führten die Musketenkriege zu verschiedenen erzwungenen Wanderungsbewegungen einzelner flüchtiger Stämme mit Verschiebungen ihrer traditionellen Siedlungsgebiete.
Mit dem zunehmenden Einfluss von Missionaren, der Besiedlung in den 1830er Jahren und einer gewissen Gesetzlosigkeit geriet die britische Krone zunehmend unter den Druck zu intervenieren.
Die Neuseelandkriege nach 1840
Der Vertrag von Waitangi, der im Jahre 1840 unterzeichnet wurde, besagte, dass die
-Stämme ungetrübten Besitz von Land, Wäldern, Fischgründen und anderen
haben sollten. Im Verlauf der Jahre bis 1872 kam es zu mehreren kriegerischen Auseinandersetzungen als Folge von Unklarheiten dieses Vertrags. Heute regelt das
Unstimmigkeiten.
Beginn des Aufschwungs
Die vorhergesagte Abnahme der
-Population trat nicht ein. Auch wenn in erheblichem Umfang
und Europäer heirateten und sich also durchmischten, behielten doch viele ihre kulturelle Identität. Es gibt deshalb zahlreiche Möglichkeiten der Definition, wer
ist und wer nicht. Insofern gibt es keine eindeutig homogene gesellschaftliche Gruppierung namens
. Ab dem Ende des späten 19. Jahrhunderts gab es erfolgreiche
-Politiker wie
,
,
und
. Diese Gruppe, bekannt als
, verfolgte das Ziel, ihr Volk nach den Bedrohungen im 19. Jahrhundert wiederzubeleben. Dies zielte nicht auf eine Abgrenzung, sondern durchaus auf die Übernahme westlichen Wissens und westlicher Werte wie in der Medizin oder Ausbildung, aber auf der anderen Seite die unbedingte Förderung der traditionellen Kultur wie der Künste.
war ein großer Förderer von traditionellem Handwerk wie dem Schnitzen oder dem Tanz, dem
. Er entwickelte zudem ein Programm zur Landentwicklung und verhalf vielen Stämmen dazu, ihr Land zurückzugewinnen.
Māori im Zweiten Weltkrieg
Die neuseeländische Regierung beschloss eine Ausnahme für
, wonach sie nicht wie andere Bürger während des Zweiten Weltkriegs zum Militär eingezogen wurden, aber viele
meldeten sich freiwillig und formten das 28. oder
-Bataillon, das auf Kreta, in Nordafrika und Italien eingesetzt wurde. Insgesamt nahmen etwa 17.000
an Kriegshandlungen teil.
Seit den 1960er Jahren
Seit den 1960er Jahren erlebte die Kultur der
einen umfassenden Aufschwung. Die Regierung erkannte die
als politische Kraft an. Das
wurde 1975 installiert, eine Instanz, bei der
ihre Rechtsansprüche, die sich aus dem Vertrag von Waitangi ergeben, anmelden können. Allerdings kann dieses Tribunal nur Empfehlungen aussprechen, die für die Regierung nicht bindend sind. Immerhin haben
beispielsweise grundsätzliche Ansprüche auf Fischen und Waldwirtschaft erfolgreich geltend machen können. Als Folge des Tribunals wurden zudem zahlreichen
Entschädigungsgelder insbesondere für die Landenteignungen bezahlt, die nach Schätzung der
aber nur 1 bis 2,5 % des Schadens abdeckten.
Im Juni 2008 einigten sich die Regierung Neuseelands und ein Maori-Kollektiv aus sieben Stämmen nach über 20 Jahren Verhandlungszeit auf eine umfassende Entschädigung für die Ureinwohner. Dem Kollektiv, das rund 100.000 Maori im Zentrum des Landes repräsentiert, wurden 176.000 Hektar kommerziell genutzter Waldfläche und die Einnahmen aus deren Bewirtschaftung zugesprochen. Den Gesamtwert der Wiedergutmachung bezifferte die Regierung auf 500 Millionen Neuseeland-Dollar (etwa 243 Millionen Euro). Durch den Vertrag wurden die sieben Stämme zu den größten Waldbesitzern Neuseelands.[11]
Im Jahr 1994 zeigte der Film Once Were Warriors (Die letzte Kriegerin), auf der Grundlage eines Romans aus dem Jahr 1991, einem breiten Publikum die Misere des
-Lebens insbesondere in städtischen Umgebungen auf. Der Film hatte in dieser Zeit die höchsten Einspielzahlen und erhielt international viele Auszeichnungen. Manche
befürchteten allerdings, dass dieser Film ein Bild erzeugt, das den
-Mann als generell gewalttätig erscheinen lässt.
Die maorische Sprache
Nach dem Zweiten Weltkrieg ging in vielen Gegenden Neuseelands
, die Sprache der
, als Alltagssprache verloren. Heute sind viele
mittleren Alters dieser ursprünglichen Sprache nicht mehr mächtig. Seit den 1970er Jahren unterrichten deshalb viele Schulen die Kultur und Sprache der
, und in den Kindergärten entstanden sog.
(Sprachnester), in denen mit den Kindern ausschließlich
gesprochen wird. Im Jahr 2004 startete
, ein staatlich finanzierter Fernsehsender, der seine Sendungen möglichst in
ausstrahlt, wenn auch mit englischen Untertiteln.
ist heute Amtssprache in Neuseeland. Deshalb sind offizielle Webseiten in beiden Sprachen gehalten, und Mitarbeiter des öffentlichen Dienstes sollten wenigstens in Ansätzen der Sprache mächtig sein, was sich aber bislang nicht durchsetzen lässt. Die Volkszählung im Jahre 2006 ergab, dass 4,1 % aller Neuseeländer
sprechen können.[12]
Tradition und Kunsthandwerk
Bis zur Ankunft der Europäer lebten die
vom Fischfang, der Jagd nach Vögeln und Ratten, vom Sammeln von Beeren, Sprossen, Kernen und Farnwurzeln und vom Anbau von
(Süßkartoffeln),
,
(Flaschenkürbis) und
(Yams), die allesamt ihre Vorfahren von den nördlichen pazifischen Inseln mitgebracht hatten.[13] Das erste Jahrhundert nach Ankunft der
auf Neuseeland wird als die „
-Jäger-Periode“ bezeichnet, da der große flugunfähige Laufvogel für die
eine leichte Beute darstellte und schätzungsweise im 14. Jahrhundert gänzlich ausgerottet wurde. Danach gewannen der Fischfang und der Anbau von Feldfrüchten größere Bedeutung.[14] Werkzeuge wurden aus Steinen, Holz und Knochen hergestellt. Wichtige mechanische Hilfsmittel waren Keile, Kufen, Flaschenzüge, Pflug und mit Schnüren betriebene Bohrer. Die Holzbearbeitung zum Bau von Hütten und Kanus sowie die Bearbeitung von Flachs zur Ausgestaltung der Hütten war, unter Berücksichtigung der verwendeten einfachen Werkzeuge, hoch entwickelt. Waffen (
) wurden aus Hartholz, starken Knochen oder aus Steinen wie
hergestellt. Zum Fischen verwendeten sie Speere, Angelschnüre mit Haken und auch Netze und Reusen. Besondere Bedeutung hatte die Herstellung von Matten, die aus dem neuseeländischen Flachs gefertigt wurden.[15] Kunst fand in der Gesellschaft der
in Form von mündlicher Literatur und Redekunst, Dichtung über Gesang, in verschiedenen Darbietungen von Musik und Tanz, in der Weberei, in der Holzschnitzerei und in der Herstellung von Skulpturen aus Holz und Stein ihren Ausdruck. Auch die Tätowierungen des Körpers, bevorzugt des Gesichtes, waren eine Kunstform, in der sozialer Rang, Status der Geburt, Heirat, Autorität und persönliches Zeichen gleich einer Unterschrift dargestellt wurden. Die Malerei der
war vor der Ankunft der Europäer nicht so bedeutungsvoll, wie sie in den Jahren danach wurde. Auch die
(Versammlungshäuser) unterschieden sich in Anzahl und Bedeutung von denen, die wir heute kennen und die von den jeweiligen
-Clans zum zentralen Mittelpunkt ihrer Gemeinschaft gemacht wurden und heute auch Ausdruck ihrer Kultur sein sollen.[16] In der Malerei hatte in der voreuropäischen Zeit lediglich die Kunst der
-Malerei, mit deren Mustern die Dachsparren in den Häusern, Denkmäler, Paddel und die Unterseite der Kanus bemalt wurden, eine gewisse Bedeutung.[17] Eine der bekanntesten Traditionen der
ist der
, ein Kriegstanz, der heutzutage auf Festen und zur Begrüßung von Gästen zelebriert und gerne auch vor Touristen aufgeführt wird. Zur Bekanntheit dieses Kriegstanzes haben die
beigetragen, die vor ihren
-Spielen regelmäßig den Haka aufführen, für die Zuschauer und auch, um dem Gegner Respekt beizubringen.
, das Jonglieren mit an Seilen angebundenen Bällen, ist eine Darbietung der Frauen, die damit um die Gunst der Männer werben wollten.
Kleidung
Ursprünglich kleideten die Maori sich in Mäntel unterschiedlicher Art und Größe. Sie waren kunstvoll aus Neuseeländer Flachs gearbeitet oder aus Hundefellen zusammengesetzt. Sie hielten gut die Wärme, schützten vor Nässe und waren von großer Dauerhaftigkeit. Viel Beachtung außerhalb Neuseelands fand die eindrucksvolle Häuptlingskleidung aus Federn und Vogelfellen, die Gottfried Lindauer in eindrucksvollen, naturgetreuen Abbildungen bekannt machte. Später versuchten einzelne Häuptlinge, die stattdessen mit einem schwarzen Anzug, Stiefeln und einem Zylinderhut auftraten, sich nach europäischer Art zu kleiden.[18]
Traditionelle Religion
In der Sprache der Māori existiert kein eigenständiges Wort für Religion, denn in ihrer Weltsicht gab es keinen Unterschied zwischen einer diesseitigen und einer jenseitigen Welt. Es ist erstaunlich, dass man ausgerechnet im riesigen pazifischen Ozean von einer im Wesentlichen einheitlichen polynesischen Religion sprechen kann, zu der auch die traditionellen Glaubensvorstellungen der Māori zählen.[19]
Die ersten Besiedler Neuseelands und die mythischen Vorfahren des einfachen Volkes werden nach den Überlieferungen Manahune (etwa: die Experten des Mana) genannt. Von ihnen stammt eine animistische Weltsicht von der (göttlichen) Beseeltheit der ganzen Welt mit verschiedenen Geistwesen und Schutzgöttern (Aiki). Bereits aus dieser Zeit stammen die Mythen von den Kulturheroen „Maui“ (der Schalk) und „Tiki“ (der erste Mensch), die wesentlich an der Entstehung des Lebens, der Fruchtbarkeit und der menschlichen Kultur (insbesondere des Fischfangs) beteiligt waren.[20]
Wie in allen polynesischen Religionen hatte der Ahnenkult eine große Bedeutung, die Auffassung vom Menschen war zweigeteilt in Körper und Seele,[19] und die polytheistische, stark hierarchisch gegliederte Götterwelt spiegelte die Gesellschaftsschichten des vorstaatlichen Häuptlingstums in Sklaven, einfache Manahune und Ariki (Oberpriester und Oberhäuptling) wider. Auch auf Neuseeland ist ein Verständnis der traditionellen Gesellschaft ohne grundsätzliche Einbeziehung dieser transzendenten Grundhaltung nicht möglich.[20] Die zentralen Begriffe sind auch hier Mana und Tapu. Von den Ahnen erbte der Māori nicht nur die göttliche Kraft Mana, sondern sie nahmen durch Zeichen oder Träume unmittelbaren Einfluss auf das Leben des Einzelnen und verkörperten zugleich das Stammland, das die Lebenden mit den Toten verband.[21] Wie für so viele Fähigkeiten und Künste gab es auch für die Religion neben dem Ariki und den Propheten (tula oder taura) verschiedene sachverständige Experten, die Tohunga genannt wurden.[22] In der Kunst der Māori fallen die Manaia-Wesen auf, anthropozoomorphe Figuren mit Vogel- und Reptilköpfen. Ähnliche Figuren finden sich auch auf der Osterinsel, wo die Verehrung der Vogelmenschen zentraler Bestandteil eines Kultes ist.
Die Göttervorstellungen der Māori (→ Rangi und Papa) beruhen zwar auf einem gemeinpolynesischen Schöpfungsmythos, müssen jedoch darüber hinaus für sich gesehen werden.[20] Auf Neuseeland gilt Tane als Gott der Bäume und Wälder, von denen angenommen wurde, dass sie durch die Kraft ihres Wachstums den Himmel von der Erde hatten lösen können. Ein weiterer (männlicher) Gott war Tangaroa (Tangaloa, Ta’aroa), der Herrscher über das Meer, der auf einigen Inseln Polynesiens als oberster Schöpfergott und Ahnherr der Adelsgeschlechter verehrt wurde. In Zusammenhang mit ihm steht die Überlieferung von dem Weltei: Einst entschlüpfte Tangaroa einem eiförmigen Gebilde, wobei der obere Rand der zerbrochenen Eischale heute den Himmel, der untere Rand die Erde bildet.
Wie überall in Polynesien setzte bereits kurz nach den britischen Forschungsreisen im 18. Jahrhundert eine intensive christliche Missionstätigkeit ein. Kennzeichnend für sie war dabei die Strenge, mit der sie jegliche synkretistischen „Verknüpfungsversuche“ von traditionellem Glauben und Christentum unterbanden.[23] Dennoch entstanden solche Bewegungen im 19. Jh., die versuchten, aus Elementen der traditionellen und christlichen Religion „neue polynesische Religionen“ zu schaffen, so etwa Pai Mārire ab 1864 oder Ratana ab 1918.[20] Die eher christlich geprägte Ratana-Kirche erfreut sich auch heute noch großer Beliebtheit bei den Eingeborenen, die mehrheitlich Christen sind. Die alten Götter (bzw. die Elemente, für die sie stehen), die religiösen Mythen sowie mana und tapu sind trotz der Christianisierung noch im Denken der Menschen verankert.[20]
Māori heute
Die mehr als 565.000 Menschen, die sich als
identifizieren, machten 2006 14,6 % der neuseeländischen Bevölkerung aus, mit deutlichen regionalen Unterschieden.[24] Als
gilt, wer sich mit der Kultur der
identifiziert, unabhängig von
-Vorfahren oder deren Anzahl. Der Anteil der Personen mit wenigstens einigen
-Vorfahren liegt mit knapp 644.000 höher. Die Anzahl derer, die sich als
identifizieren, steigt allerdings. Dies wird mit dem gestiegenen Stellenwert des Maoritums in der neuseeländischen Gesellschaft erklärt, aber auch mit einigen den
eingeräumten Privilegien wie z. B. Besonderheiten im Wahlrecht und stärkerer Ausbildungsförderung. Auch wenn die Situation der
weithin als gut beschrieben wird (was sie im Vergleich zu anderen indigenen Völkern auch ist), so gibt es doch nach wie vor auch schwerwiegende Probleme innerhalb der
-Gemeinschaft selbst. Das durchschnittliche Pro-Kopf-Einkommen der
liegt deutlich unter demjenigen Gesamt-Neuseelands, in der sozialen Unterschicht sind die
überproportional vertreten und 39,5 % aller
über 15 Jahren haben keinen Schulabschluss im Vergleich zu 25 % der neuseeländischen Gesamtbevölkerung.[25] In staatlicher Fürsorge sind über 50 Prozent der Kinder
.[26] Ähnlich wie etwa bei den Ureinwohnern Alaskas spielen daher diverse subsistenzwirtschaftliche Tätigkeiten (Fischen, Jagen, Sammeln) auch heute noch zur Existenzsicherung bei einigen Māorifamilien eine wichtige Rolle.[27] Die Lebenserwartung ist weiterhin deutlich geringer als bei Nicht-
, auch wenn sie sich bis heute schon wesentlich verbessert hat. So betrug die durchschnittliche Lebenserwartung im Jahr 1900 32 Jahre, 1946 für Männer 48,8 Jahre und für Frauen 48 Jahre. 2003 betrug sie für männliche
67 und für weibliche 72 Jahre (Vergleich: Nicht-
-Männer 75 und -Frauen 81 Jahre).[28] Bekannte Persönlichkeiten unter den Māori sind die Fußballnationalspielerin und WM-Teilnehmerin
sowie die Star-Wars-Darsteller Temuera Morrison und Daniel Logan, oder der aus Peter Jacksons Filmtrilogie Der Herr der Ringe bekannte Lawrence Makoare. Die Opernsängerin
hat einen Māori-Vater und eine irische Mutter. Die Musiker der Band Alien Weaponry stammen von den Māori ab und verwenden für ihre Texte teilweise die Māori-Sprache.
Siehe auch
Literatur
- Roger Neich:Painted Histories. Early Maori Figurative Painting.Auckland University Press,Auckland1993, ISBN 1-86940-087-9 (englisch).
Weblinks
- Literatur zum Thema Māori im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek
- Historical Māori and Pacific Islands.NZETC, abgerufen am 3. Mai 2013 (englisch, Liste mit Links zu anderen Quellen).
- Contemporary Māori and Pacific Islands.NZETC, abgerufen am 3. Mai 2013 (englisch, Liste mit Links zu anderen Quellen).
Einzelnachweise
- ↑ a b
J. M. Wilmshurst, A. J. Anderson, T. F. G. Higham, T. H. Worthy:Dating the late prehistoric dispersal of Polynesians to New Zealand using the commensal Pacific rat. In:The National Academy of Sciences(Hrsg.): PNAS.Volume 105, Nr. 22.Washington3. Juni 2008 (englisch, Online [abgerufen am 3. Mai 2013]).
- ↑
New Zealand in Profile 2014. (PDF; (3,5 MB))Statistics New Zealand, archiviert vom Original am 5. Juli 2014; abgerufen am 3. Mai 2019 (englisch, Originalwebseite nicht mehr verfügbar).
- ↑ einheimisch, eingeboren, echt, wahr, real, tatsächlich, wirklich, wahrhaftig; vgl. maoli in Hawaiian Dictionaries
- ↑
Neill Atkinson:Adventures in Democracy – A History of the Vote in New Zealand.Otago University Press,Dunedin2003, ISBN 1-877276-58-8 (englisch).
- ↑
Tracey McIntosh:Maori Identities – Fixed, Fluid, Forced. In:James H. Liu, Tim McCreanor, Tracey McIntosh, Teresia Teaiwa(Hrsg.):New Zealand Identities – Departures and Destinations.Victoria University Press,Wellington2005, ISBN 0-86473-517-0, S. 45 (englisch).
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Rugby Union – Uncovering the Maori mystery.BBC Sport, 5. Juni 2003, abgerufen am 3. Mai 2013 (englisch).
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Trevor Bentley:Pakeha Maori – The Extraordinary Story of the Europeans Who Lived As Maori in Early New Zealand.Penguin Books,Auckland1999, ISBN 0-14-028540-7, S. 132–133 (englisch).
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- ↑
Frederick Edward Maning:Old New Zealand – History of the War in the North of New Zealand against the Chief Heke. 1863 (englisch, Online Archive [PDF; 2,0 MB; abgerufen am 24. September 2019] Zusammenstellungen von Erzählungen und Berichten).
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Robert MacDonald:The Maori of Aotearoa-New Zealand.The Minority Rights Group,London1990, ISBN 0-946690-73-1, S. 5 (englisch).
- ↑ Nach 150 Jahren Diskriminierung – Maori erhalten Entschädigung. N-TV, 25. Juni 2008, archiviert vom Original am 26. Juni 2008; abgerufen am 3. Mai 2013.
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- ↑ Wegen staatlicher Fürsorge - Maori klagen über «moderne Kolonialpolitik». In: srf.ch. 31. Juli 2019, abgerufen am 31. Juli 2019.
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Mason Durie:Ngā Kāhui Pou–LaunchingMāoriFutures.Huia Publishers,Wellington2003, ISBN 1-877283-98-3, S. 143 (englisch).
