Theatergeschichte in Asien
Während das Theater des Westens unter dem Gesetz des Stilwandels steht und neue Formen rasch aufgenommen werden, hielt das asiatische Theater seit Jahrhunderten an etablierten Formen fest. Charakteristisch ist, dass in vielen Genres von Anfang an die Körpersprache eindeutig Vorrang vor dem gesprochenen Wort hatte. Die westliche Trennung zwischen Körper und Geist ist sowohl im Schamanismus als auch im hinduistischen und buddhistischen Süd- und Südostasiens unbekannt; auch der Körper ist hier in der Lage, Geister und Götter anzurufen. So spielt im indischen Theater die Handgeste (Mudra) eine bedeutende Rolle, und in den meisten indischen Sprachen sind die Worte für Tanz und Drama identisch. Irgendwann löst sich das Theater vom Ritual, wenn die Zuschauer wissen, dass es sich nicht um eine reale Geisterbeschwörung handelt. Doch sind aus dem Animismus oder Schamanismus bekannte Elemente wie etwa die Tierbewegungen oder der Trance-Tanz noch heute im asiatischen Theater erhalten.
Auch wenn der Sinn der rituellen Tänze sich allmählich verflüchtigte, orientierte man sich doch streng an traditionellen Themen, Figuren und Aufführungspraxis und ließ nur geringe Variationen zu, was auf die seit über 1000 Jahren bestehende religiöse Kontinuität bzw. den religiösen Synkretismus in vielen Regionen zurückzuführen ist, die auch durch die islamische Eroberung oder andere konkurrierende Ideologien oder Reformbewegungen nie vollständig zerstört wurden. Das änderte sich erst im 20. Jahrhundert vor allem in China, aber auch in Indonesien oder Malaysia. Doch vor allem der Wettlauf mit den modernen Medien ist es, durch den die Tradition heute schnell an Boden verliert und z. T. nur noch an wenigen Orten und vorwiegend für Touristen gepflegt wird. So finden sich heute nur noch wenige Laien, die bereit sind, das erforderliche lange Training zu absolvieren. Viele dieser Stücke und Tänze gehören heute zum UNESCO-Weltkulturerbe.
China
Kaiserreich
Am Hofe des Kaisers von China zur Zeit der Tang-Dynastie war bereits im 8. Jahrhundert eine große Schauspielertruppe engagiert. Hier verschmolzen Rituale und Tanzformen der Nomaden aus Zentral- und Nordasien mit buddhistischen Einflüssen aus Indien und Südostasien und verbreiteten sich dann weiter über Korea bis nach Japan.[1] Auch einzelne Beispiele von Theaterstücken aus dieser Zeit sind bekannt.
Einen ersten Höhepunkt der dramatischen Dichtung in China bilden die Stücke des 13. und 14. Jahrhunderts, also gerade zur Zeit der Mongolenherrschaft unter der Yuan-Dynastie. Dazu gehören z. B. Das Dou E zugefügte Unrecht, das Himmel und Erde berührte des äußerst produktiven Dramatikers Guan Hanqing (Kuan Han-ch’ing), das immer wieder verändert und im 20. Jahrhundert mehrfach verfilmt und als Oper vertont wurde, oder Der Kreidekreis von Li Xingdao (Li Hsing-tao), der durch Bearbeitungen im 19. und 20. Jahrhundert auch in Europa bekannt wurde. Chinesische Theaterstücke standen und stehen oft unter dem Einfluss der Morallehre von Konfuzius: Helden und ihre Taten werden verehrt, Verrat oder Untreue bestraft, gefordert wird Ehrfurcht vor Eltern und Lehrern. Die Selbstgerechtigkeit der angeblich unkorrumpierbaren, selbstgerechten Beamten wird oft ironisch hinterfragt, so z. B. in dem anonymen Stück Richter Bao untersucht den Reisverkauf in Chenzhou. Die meisten der etwa 100 aus dieser Epoche überlieferten „Mongolendramen“ (Zaju) verbinden Gesang, Deklamation, Dialog, grobe Späße, Pantomime, Tanz und Akrobatik, wobei die komödiantische Komponente überwog.[2]
Auf einer volkstümlicheren Ebene entwickelten sich das Chinesische Puppentheater und als Sonderform das chinesische Schattentheater (píyǐngxì, 皮影戏). Als dessen Hauptstadt gilt Lingyuan in der Provinz Liaoning gilt, wo 250 Stücke gespielt wurden. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts entwickelte sich (zunächst in der Provinz, nicht in Peking) neben anderen regionalen Stilen die reich kostümierte Peking-Oper, die Mythen der Vorzeit und der Kaiserzeit mit einer Vielfalt künstlerischer und Kampftechniken illustrierte.
Republik und Volksrepublik
Seit der Bewegung des vierten Mai 1919 erfuhr das chinesische Theater unter europäischem Einfluss grundlegende Innovationen. Insbesondere wurden moderne Formen des Musicals (geju, 歌剧) zusätzlich zur traditionellen Oper (xiqu) populär. Außerdem wurde das westliche reine Sprechtheater oder Drama (huaju, 话剧) verbreitet. In den politischen Wirren und Umstürzen des 20. Jahrhunderts versuchten politische Führer immer wieder, das Theater für ihre Zwecke zu nutzen und eine neue Kultur zu schaffen. Daher trägt das chinesische Theater oft Interventionscharakter.[3]
Ein wichtiger moderner Autor ist Lin Zhaohua (* 1936), dessen zahlreiche Arbeiten (vor allem als Regisseur am Beijing People's Art Theatre) zwischen experimenteller Avantgarde und Realismus stehen. Seine Werke Signal Alarm (1982), Bus stop (1983) und Wild Men (1985) markieren den Beginn des chinesischen Experimentaltheaters. Der Held seines historischen Stücks „Der Attentäter“ steht bis heute für die Folgen blinder Loyalität. Lin Zhaohua inszenierte auch Musicals wie Amadeus.[4]
Seit 1989 dominiert ein kommerzielles Mainstreamtheater mit teils nationalistischen Stücken. In den Nischen behaupten sich vielfältige Formen des Sprech-, Tanz- und Dokumentartheaters.[5]
Japan
Die Ursprünge des japanischen Theaters gehen auf magische Rituale und kultische Feste der vorbuddhistischen Periode zurück. Im 7. Jahrhundert gelangten entscheidende Impulse aus der höfischen chinesischen Kultur mit chinesischen, mandschurischen und koreanischen Einwanderern und dem Buddhismus nach Japan. Komagaku hieß der Tanz aus der Mandschurei und Korea, der mit Blas- und Perkussionsinstrumenten orchestriert wurde, Togaku hieß die chinesische und indische Tradition, bei der auch Saiteninstrumente benutzt wurden. Am Hof von Kyoto entwickelte sich der Maskentanz Bugaku, der zwar im 13. Jahrhundert mit dem Erstarken der Samurai an Bedeutung verlor, aber bis nach dem Zweiten Weltkrieg von der Aristokratie abseits der Öffentlichkeit weitergepflegt wurde.[6]
Zeami Motokiyo und andere entwickelten im 15. Jahrhundert aus den pantomimisch-tänzerischen Kultdarstellungen eine lyrisch-melodramatische Theaterform nach chinesischem Vorbild, das vom Buddhismus geprägte Nō-Spiel. Das Nō-Theater ist eine streng stilisierte Kunstform, die seit vielen Generationen mit großer Ernsthaftigkeit betrieben wird. Sie macht enge Vorgaben für Maske, Ausdrucksform und Orchestrierung der Aufführung sowie für den Bühnenraum, die bis heute gelten. Hauptfiguren sind ein maskierter Spieler und ein unmaskierter Gegenspieler. Daneben existiert die komische Form des Kyōgen mit geschminkten Figuren ohne Maske, die ursprünglich in den Pausen des Nō-Spiels aufgeführt wurde.
Seit dem frühen 17. Jahrhundert entwickelte sich das säkulare Kabuki mit teils erotisch aufgeladener Gestik und Improvisation. Frauen wurden dabei anfangs zugelassen, später jedoch meist von Männern gespielt. Ähnliche Themen behandelt das Figurentheater Bunraku mit lebensgroßen Figuren, das im 19. Jahrhundert vom Kabuki verdrängt wurde.[7] Bereits seit 1758 wird die Drehbühne eingesetzt.
In der Meji-Zeit seit 1868 und im 20. Jahrhundert machten sich zunehmend europäische Einflüsse bemerkbar. Nach dem Zweiten Weltkrieg entstand ein Tanztheater mit grell geschminkten Tänzern, das an den deutschen Ausdruckstanz anknüpfte, aber auch als Reaktion gegen die westlichen Kulturimporte anzusehen ist. Seit den 1980er Jahren haben sich das experimentelle und das Amateurtheater entwickelt.
Wichtige Autoren waren:
- Chikamatsu Monzaemon (1653–1725), Bunraku- und Kabuki-Autor
- Takeda Izumo († 1747, Stücke: Die Dorfschule, Die 47 Getreuen)
- Yukio Mishima (1925–1970, Stücke: Die hundertste Nacht, Die getauschten Fächer)
- Murai Shimako (* 1928), Schauspielerin und Autorin
Korea
Die frühen koreanische „Theater“aufführungen hatte keine eigentliche Handlung; es handelte sich meist um Tänze, die noch schamanistische Einflüsse zeigen wie der Maskentanz Talchum oder auf Feiern nach den Ritualen zurückgehen. Andere Autoren vermuten, dass der Maskentanz aus Japan importiert wurde. Seit dem 7. Jahrhundert förderte der chinesische Einfluss die Entwicklung der darstellenden Künste in Korea am Hofe. Der seit dem 10. Jahrhundert dominierende Buddhismus führte zu immer prächtigeren und extravaganten Aufführungsformen. Die Bühnen waren bis zu 15 Meter hoch und mit Hunderten Musikern besetzt, was durch die Zwangsarbeit vieler Handwerker und Künstler erkauft wurde. Der Buddhismus ließ allerdings die schamanistische und konfuzianische Tradition bestehen. Seit dem 14. Jahrhundert verbreitete sich das Maskentheater als spielerische Ausdrucksform der Konflikts zwischen Dörfern, wobei es in Abhängigkeit von lokalen Patronen geriet. Wohl im 17. Jahrhundert entwickelte sich die Form des (Pansori), epischer, teils improvisierter und satirischer Erzählungen und Gesänge als Ausdrucksform der unteren Klassen, die bei der Aristokratie verpönt war. Außerdem gab es zirkusartige Performances, die im Freien aufgeführt wurden. In die volkstümlichen Aufführungen mischte sich seit dem 17. Jahrhundert auch zunehmende Kritik an der konfuzianischen Gelehrsamkeit. Seit dem 19. Jahrhundert differenzierte sich das Maskentheater kleinräumlich; die lokalen Schauspielertruppen hüteten eifersüchtig ihre Techniken und Kunstformen.[8]
Um die Wende zum 20. Jahrhundert gelangten europäische Varietéstücke nach Korea. Das erste moderne Theater, das Hyopyul-sa, wurde 1902 eröffnet. Hier führten Sänger und Trommler Pansori auf. Während der japanischen Kolonialherrschaft von 1910 bis 1945 näherte sich das neu entstandene koreanische Theater dem Westen und versuchte sich dadurch von dem japanischen kolonialen Einfluss zu befreien. Allerdings war die Diskrepanz zwischen dem Geschehen auf der Bühne und der sozialen Realität groß.
Seit den 1960er Jahren entwickelte sich im heutigen Südkorea das Madang-Theater, eine politisierte Form des Theaters, in dem die studentischen Proteste gegen die autoritäre Regierung einen Ausdruck fanden. Brecht wurde aus politischen Gründen spät rezipiert. Meistgespielter westlicher Autor ist Shakespeare.[9] Heute wird verstärkt auf die einheimische Theatertradition zurückgegriffen. Im Seouler Stadtteil Daehangno (Daehakro) ist seit den 1980er Jahren eine lebendige und innovative unabhängige Theater- und Musicalszene entstanden.
Indien
Das Sanskrit-Theater
Erste Ansätze sind bereits in der vedischen Literatur (1500 v. Chr.-500 v. Chr.) in Form von Puppentheaterszenen aus dem Alltag zu finden. Später fanden Aufführungen vor allem als Schatten- oder als Puppenspiele statt.
Die Entstehung des Sanskrit-Theaters aus dem Ritual ist immer noch nicht ganz geklärt. Rituelle Elemente blieben vor allem im Prolog zu den Stücken enthalten. Das klassische Sanskrit-Theater mit Schauspielern entstand vermutlich spätestens im 2. Jahrhundert. Aus dieser Zeit sind die ersten Stücke überliefert; viele Stücke wurden jedoch erst im 20. Jahrhundert wiederentdeckt.[10] Das Sanskrit-Theater wurde vom Dialog getragen, weniger von der Handlung. Hinzu kamen Musik, Tanz und die Rezitation von Gedichten. Das Sanskrit-Theater beeinflusste das Theater in großen Teilen Süd- und Südostasiens, aber auch Goethe und die deutsche Romantik. Auch die Entstehung einer Theatertheorie ist mit dem Sanskrit-Theater verbunden: Das Natyashastra ist das älteste literarische Zeugnis, das in 6000 Versen die Kunst und die Ästhetik des Schauspiels in enzyklopädischer Form behandelt. Es wurde wohl um das Jahr 200 kompiliert, geht aber auf frühere Texte zurück, und enthält die Lehre von den Rasas („Saft“, „Geschmack“), d. h. von der emotionalen Färbung des Stückes (Liebe, Wut, Humor, Pathos usw.), die mit optischen Farben korrespondiert und durch die beim Zuschauer bestimmte Stimmungen ausgelöst wird.
Das Sanskrit-Theater bearbeitete vor allem Stoffe der indischen Epik, die später durch volkstümliche Themen erweitert wurden. Das Nataka (Tanzspiel) bevorzugt epische Stoffe, während das Prakarana nichttraditionelle Stoffe darstellt. Bei beiden handelt es sich um Komödie; das echte Drama oder gar die Tragödie fehlen in Indien – der Held des Stückes darf nicht untergehen. Eine wichtige Form ist das mehrtägige Volkstheater Ramlila zur Verehrung Ramas und anderer Götter an Festtagen, in das die Zuschauer einbezogen werden. Regionale Formen sind das alte südindische Sanskrit-Theater Kutiyattam, eine Form des Tempeltheaters, in der ein Narr die Handlung improvisierend kommentiert und das sich kaum verändert in Kerala erhalten hat, sowie das von traditionellen Instrumenten begleitete assamesische Ankia Naat, das im 16. Jahrhundert entstand und viele erklärende Partien für die in Assam damals zahlreichen Analphabeten enthielt.
Bekannte Autoren des Sanskrit-Theaters waren:
- Bhāsa, Autor des ersten überlieferten Theaterstücks in Sanskrit (1./2. Jahrhundert?)
- Asvaghosa, erster buddhistischer Dramatiker (2. Jahrhundert) im Kuschana-Reich
- Kalidasa, bedeutender Hofdichter des frühen 5. Jahrhunderts, Hauptvertreter des klassischen Sanskrit-Theaters, Stücke: Shakuntala nach Texten aus Mahabharata, Urvashi nach Texten aus der Veda
- Bhavabhuti (7. oder 8. Jahrhundert), Stücke: Mahaviracarita (Das Leben des großen Helden), Malatimadhava (Malati und Madhava)
- Siehe auch Indischer Tanz
Neuzeit
In der Kolonialzeit entwickelte sich unter englischem Einfluss ein bürgerliches Theater, das in Theatersälen europäischen Stils aufgeführt wird. Mitte des 19. Jahrhunderts begannen reiche Bengalis, die mit dem britischen Theater nicht zufrieden waren, Privattheater einzurichten und Stücke zu schreiben, die allerdings zensiert wurden. Bis in die 1960er Jahre orientierte sich das moderne Autorentheater immer stärker an westlichen Vorbildern. Danach machte das Kino dem Theater vor allem in Mumbai und Kolkata Konkurrenz. Seit den 1970er Jahren setzte jedoch ein Aufschwung des experimentellen und Straßentheaters mit sozialen und politischen Themen ein, dessen Wurzeln teils auf die Aufstandbewegung gegen die Engländer zurückgehen. Doch sind auch noch Formen des Theaters mit religiösem und rituellem Hintergrund lebendig, die auf der Straße mit mobilen Bühnen oder Vorhängen aufgeführt werden wie das Raslila.
Wichtige Autoren der Neuzeit waren:
- Rabindranath Thakur (1861–1941), Stücke: Chitra, Das Postamt, Der König der dunklen Kammer
- Badal Sakar (1925–2011), ein Pionier des Straßentheaters, der auch als Stadtplaner in Nigeria und England arbeitete, schrieb in Bengali und wurde durch Ebong Indrajit (Auch Indrajit, 1963) bekannt.
- Safdar Hashmi, ein Pionier des politischen Straßentheaters, ermordet 1989
Indonesien
Das traditionelle indonesische Theater zeichnet sich durch zahlreiche lokale Varianten aus.
Als Wayang, eine in Java verbreitete Form, bezeichnet man die Kombination von Puppenspiel und Schauspiel mit Improvisation, Tanz und Musik, die ihren Ursprung in der Frühzeit der animistischen Lokalreligionen hatte, aber von den frühen indonesischen Hindupriestern als Instrument der Bekehrung genutzt wurde. Das Wayang Wong-Tanztheater behandelt Stoffe aus dem Mahabharata oder Ramayana, beim Wayang Golek werden Puppen auf Holzstöcken verwendet. Tari Topeng ist ein schon seit dem 9. Jahrhundert nachgewiesener Maskentanz, Ketoprak eine Form des Wandertheaters. Beim balinesische Barong-Tanz,[11] der auf animistische Traditionen zurückgeht, verschmilzt oft die Distanz zwischen Ausführenden und Zuschauern. Gelegentlich kommt es zu Verletzungen mit dem Kris. Der Hudoq ist ein Maskentanz der Dayak im östlichen Borneo, der der Abwehr böser Geister dient, die die Ernte schädigen, aber auch Elemente der Ahnenverehrung beinhaltet.
Der Reog ist ein mystischer Trance-Tanz mit einem löwenköpfigen, mit Pfauenfedern geschmückten Haupttänzer (Singo Barong), der eine Königin symbolisiert. Er wird auch heute noch in Ponorogo (Ostjava) aufgeführt. Der Haupttänzer trägt die schwere Maske nur mit den Zähnen. Andere Tänzer, die auf Bambuspferden reiten, verkörpern Krieger. Es wird angenommen, dass der Tanz im 15. Jahrhundert entstand, um Hindu-Traditionen und die sexuelle Toleranz gegen die Islamisierung zu bewahren. Während der antikommunistischen Massaker in Indonesien 1965/66 verfolgten und töteten Islamisten viele Reog-Tänzer wegen Päderastie.[12] Von javanischen Auswanderern wurde der Reog auch nach Malaysia gebracht.
Erst im 20. Jahrhundert entstand das Randai,[13] ein mit Musik und Kampfsport verbundenes Genre aus Westsumatra, bei dem auch Frauen mitwirken.
In den 1960er und 70er Jahren entstand ein modernes indonesisches Theater, das sich mit Elementen des traditionellen (Wander-)Theaters verband. Zu den Wegbereitern des Theaters und des modernen Fernsehens in Indonesien gehörte Umar Kayam (1932–2002). Eine Synthese aus antiken und westlichen sowie lokalen Traditionen strebte Willibrordus S. Rendra mit seinen gesellschaftskritischen Stücke an. Er wurde verfolgt und erhielt ein Aufführungsverbot. Noch immer gibt es in Indonesien keine modernen Spielstätten. Gespielt wird in Sporthallen oder unter freiem Himmel. Durch die „Arabisierung“ des indonesischen Islams wird die Verwendung von traditionellen Masken und Kostüme heute immer häufiger angefeindet.
Malaysia
Am bekanntesten ist das traditionelle Mak-yong-Drama aus Kelantan im Norden Malaysias, das sich vor allem durch mündliche Überlieferung erhalten hat. Bis in die 1920er Jahre stand es unter dem Patronat des Sultans von Kelantan, danach wurde es in weniger aufwändiger folkloristischer Form praktiziert. 1991 wurde es von der Regierungspartei wegen seiner animistischen, buddhistischen und hinduistischen Elemente verboten und ist derzeit im Niedergang begriffen. Animistische Geisteraustreibungs- und Heiltänze (Main puteri) werden noch in Sabah und Sarawak praktiziert.[14]
Iran
Das altpersische Theater war ein höfisches Zeremonialtheater, das der Glorifizierung von Helden und Legenden diente. Schon Herodot von Halikarnassos berichtete darüber.
Eine der ältesten Theaterformen ist das Naqqāli, bei dem Männer und Frauen gleichzeitig auftreten können. Aufgeführt wurde es in Kaffeehäusern auch vor gemischtgeschlechtlichem Publikum.[15] Später entwickelten sich vielfältige Theaterformen vom epischen Gesang oder Vortrag über das religiöse Märtyrerdrama der Schiiten (Ta'zieh), das einen ganzen Tag lang unter freiem Himmel aufgeführt wird, bis hin zur volkstümlichen Clownerie (Siah-Bazi), zum Improvisationstheater Ru Howzi und zum Schatten- und Puppenspiel.
„Der Minister von Lankaran“ ist das erste im Stile westlichen Theaters verfasste iranische Theaterstück. Es wurde Mitte des 19. Jahrhunderts auf Aserbaidschanisch durch den im seinerzeit russischen Teil Aserbaidschans aufgewachsenen Mirza Fathali Akhundzadeh (Mirza Feth Ali Akhondzâdé, 1812–1878) verfasst, der mit europäischer Literatur vertraut war, und von Mirza Jafar Gharachehdaghi (Karajahdaghi) ins Persische übertragen.[16] Gharachehdaghi übersetzte auch populäre Stücke aus dem Türkischen ins Persische.
Die Islamische Revolution unterbrach zunächst viele kulturellen Traditionen. Heute sind europäische Werke im Iran sehr beliebt und ziehen wie auch die moderne Performance-Bewegung oft mehr Zuschauer an als traditionelle iranische Vorstellungen. Die Zensur wacht darüber, dass Frauen Kopftücher tragen und sich auf der Bühne nicht mit Männern berühren, greift aber inhaltlich nur selten ein. Es gibt jährlich mehrere große Theaterfestivals im Iran, drunter das Fajr International Theater Festival.[17] Das Pejvak-Ensemble arbeitet ausschließlich mit Schauspielern mit Behinderung.[18]
Pakistan
Das Theater auf dem Gebiet des heutigen Pakistan ist sowohl vom traditionellen persischen als auch vom indischen Theater der Moghulzeit beeinflusst. Romanzen wie Heer Ranjha von Wariz Shah (1722–1798) erfreuen sich noch heute großer Beliebtheit. Das moderne Theater mit Stücken in Urdu entwickelte sich in der britischen Kolonialzeit seit Mitte des 19. Jahrhunderts. In neuerer Zeit gewann auch das Improvisationstheater Anhänger.
Ein Zentrum des kommerziellen Theatergeschehens ist seit den 1980er Jahren Lahore, wo sogar Kinos in Theater umgewandelt wurden. Viele Autoren arbeiten sowohl für das Theater als auch für das Fernsehen. Heftige Kritik an den teils vulgären Stoffen kommt immer wieder von religiöser Seite.
Myanmar
Während in anderen südostasiatischen Ländern Stab- und vor allem Schattenpuppen dominieren, sind in Myanmar Schnurpuppen (Marionetten) anzutreffen. Das birmanische Marionettentheater Yoke thé unterscheidet sich dadurch von den Puppentheatern der Nachbarländer.[19] Sein Ursprung geht bis in das 15. Jahrhundert zurück. Als Wandertheater diente es immer auch der Vermittlung buddhistischer Ethik. Seine Blütezeit erreichte das Marionettentheater während der Konbaung-Dynastie (1752–1885), danach verlor es rasch an Bedeutung. Als Sänger und Puppenspieler waren bis ins 20. Jahrhundert nur Männer zugelassen.
Nach der Unabhängigkeit Birmas 1948 wurde es als Medium zur Stärkung des Nationalgefühls und seit dem Militärputsch 1988 zur politischen Erziehung eingesetzt. Heute führt es in Konkurrenz zu Kino und Videofilmen nur noch ein Schattendasein, wird aber an touristischen Orten wieder gepflegt.[20]
Thailand
Das Theater in Thailand erfuhr einen ersten Aufschwung im Königreich Ayutthaya. Das traditionelle thailändische Theater umfasst viele Hauptformen: Khon ist ein ursprünglich wohl aus dem 16. Jahrhundert stammender, vom Hinduismus beeinflusster Maskentanz, in dem Szenen aus dem Nationalepos Ramakian (ursprünglich nur am königlichen Hof und von jungen Frauen) aufgeführt wurden. Die Masken sind ausdruckslos, so dass die Bewegungsabläufe im Mittelpunkt stehen. Hanuman und Phra Ram, die Affengötter und -krieger, die später auch von Männern gespielt werden, sind wichtige Figuren des Khon. Seit König Rama IV. (1851–1868) wurde es auch breiteren Bevölkerungsschichten zugänglich, heute wird es jedoch fast nur noch am Nationaltheater in Bangkok aufgeführt.
Lakhon Nok heißt eine lebhaftere, säkulare und volkstümliche Form des Tanzdramas aus dem Königreich Ayutthaya, bei dem lokale Geschichten erzählt werden. (Heute heißen auch die TV-Seifenopern so.) Die Tanzeinlagen dienen nur zur dramatischen Steigerung des Geschehens. Das Lakhon Nok hat sich aus dem Lakhon Jatri entwickelt, der ältesten Form des Tanzdramas, die um die Person Buddhas kreist. Manohra ist der Name eines volkstümlichen Tanzepos aus dem Süden Thailands, das zum Typ des Lakhon Jatri gehört. Das Lakhon Bassak kam im 20. Jahrhundert aus Kambodscha und ist auch von der Peking-Oper beeinflusst. Das Lakhon Lek ist ein traditionelles Puppentheater, das Nang Talung eine Form des Schattenspiels, das der Landbevölkerung im Süden zur Unterhaltung an Festtagen oder bei Familienfeiern diente. Nang Yai ist ein Schattenspiel im Zentrum des Landes.
Kambodscha
Das Theater Kambodschas stammt aus der Zeit des alten Khmer-Reichs, wurde aber im 19. Jahrhundert stark von thailändischen Vorbildern beeinflusst. Am Königshof wurde das Tanztheater in Form des raffinierten Lakhon Preah Reach Trop gepflegt. Etwas schlichter ist der Maskentanz Lakhon Khol. Der dramatische Lakhon Pol Srey wird nur von Frauen getanzt. Lakhon Nang Sbek ähnelt dem mit Figurenplatten gespielte alten Khmer-Schattentheater Sbek thom, das auch das thailändische Schattentheater beeinflusst hat. Yike ist ein volkstümliches Theater, in dem Episoden aus Buddhas Leben dargestellt werden.
- Siehe auch Sbek thom.
Vietnam
Eine traditionelle Kunstform, die es seit etwa 1000 Jahren nur in Vietnam gibt, ist das Wasserpuppentheater, bei dem verdeckte Akteure mit langen Stangen unterhalb der Wasseroberfläche Wasserpuppen handhaben, die oberhalb der Wasseroberfläche agieren. Neuere Formen des Schauspiels und Musiktheaters sind von denen der Nachbarländer China, Thailand und Kambodscha beeinflusst.
- Siehe auch Kultur Vietnams#Theater
USA
Seit den 1960er und 1970er Jahren hat das asiatische Theater auch in den USA Fuß gefasst. Heute gibt es zahlreiche asiatisch-amerikanische Schauspiel- und Tanzgruppen vor allem an der Westküste und in New York City. Ein Pionier des modernen japanisch-amerikanischen Theaters war Hiroshi Kashiwagi (1922–2019).[21]
Literatur
- Beth Osnes, Sam Gill: Acting: An International Encyclopedia. ABC-Clio, 2001.
- James R. Brandon, Martin Banham: The Cambridge Guide to Asian Theatre. Cambridge University Press, 1997.
Weblinks
- Bibliography of Performing Arts In The East
- Theaterbau in Asien in britannica.com (englisch)
- Asian traditional dance theatre auf seameo-spafa.org
Einzelnachweise
- ↑ Fred Mayer, Thomas Immoos: Japanisches Theater. Zürich 1975, S. 48.
- ↑ C. T. Hsia, Wai-Yee Li, George Kao: The Columbia Anthology of Yuan Drama. Columbia UP, 2014.
- ↑ Bernd Eberstein: Das Chinesische Theater im 20. Jahrhundert. Wiesbaden 1983.
- ↑ Biographische Information auf www.german.china.org.cn, (2006)
- ↑ Sabine Heymann, Christoph Lepschy, Kefei Cao (Hrsg.): Zeitgenössisches Theater in China. Berlin 2017.
- ↑ Fred Mayer, Thomas Immoos 1975, S. 49 ff.
- ↑ Fred Mayer, Thomas Immoos 1975, S. 193 ff.
- ↑ O-Kon Cho: From Rituals to Avant-garde. Jain Publishing, Fremont, CA. 2015, Kap. 1 und 2.
- ↑ Miy He Kim: Acts and Scenes: Western Drama in Korean Theater. (Contemporary Korean Arts Series 8). Hollym: Seoul 2013.
- ↑ Natalia Lidova: Drama and Ritual of Early Hinduism. Delhi 1994.
- ↑ Barong auf indo.com
- ↑ Muhammad Ishomuddin: The ‘Reog’ Dance Proves Homosexuality Is an Ancient Tradition in Indonesia auf vice.com, 24. April 2019
- ↑ Kirstin Pauka: Theater and Martial Arts in West Sumatra: Randai and Silek of the Minangkabau. Ohio University Center for International Studies, 1998.
- ↑ Jukka O. Miettinen: Asian Traditional Theater and Dance website, Theaterakademie Helsinki, zit. nach factsanddetails.com
- ↑ UNESCO-Weltkulturerbe Naqquali (seit 2011)
- ↑ Informationen zu Werk und Autor auf theater.koeln, abgerufen am 30. Mai 2022
- ↑ Bericht vom Fajr Festival 2022 auf tehrantimes.com
- ↑ Theater mit behinderten Schauspieler-innen auf irna.ir, abgerufen am 28. Mai 2022
- ↑ Puppentheater in Myanmar
- ↑ Birmanisches Marionettentheater in www.about-africa.de
- ↑ Esther Kim Lee: A History of Asian American Theatre. Cambridge University Press, 2006.
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